10上帝、启示和权威的介绍和指南

十、卡尔·亨利及其批评者III

我们继续对各种形式的指控作出回应，指控卡尔·亨利的神学方法受制于现代思想形式。例如，他被指控：

“主张上帝只用欧几里得的术语来揭示自己”1

欧几里得是一位希腊数学家，他因几何教科书《几何原本》而闻名。该书从公理到定理进行论证，最后得出了自信的“QED”（quod erat demonstrandum，“即需要证明的”或“被证明的”）。我们假设这种批评指的是亨利的观点，即神学在某种意义上是一门“科学”，“从最深层意义上讲，它假定以一种可理解和有序的方式解释生活和学习各个领域中合法的事物。”2

当然，基督教神学与现代科学有着根本的不同，因为它并非仅仅——甚至不是主要——基于感官得出的经验观察，也并非将人类理性置于神启之上作为其基本认知方式。但神学与任何知识体系（“科学”的原始意义）一样，“对讨论前提和原则、来源和数据、目的或目标、认知方法、可证实性和可证伪性的兴趣丝毫不逊于任何其他科学。”3这种谈论神学的方式与现代基督教的情感相悖，因为他们习惯于将信仰视为个人的而非命题的。我们的时代已经对“科学的确定结果”失去了信心，渴望获得不仅仅是认知和理性的体验。

所以，我们必须问亨利的意思。他是否——如上面引用的批评所暗示的那样——认为我们的上帝是一套非个人的数学证明，通过冷酷的推理和铁一般的逻辑来了解？当然不是！那是一种讽刺，只有那些没有仔细读过他的作品的人才会这样认为。

亨利只是想说，上帝已经以一种可以被人认识、他的启示可以被人理解、圣经是有意义的、我们可以用别人可以理解的方式谈论上帝的方式启示自己。事实上，那些批评亨利“科学”的神学家们自己也在试图用事实和论证逻辑来说服别人！巴特在​​严肃的神学家中不同寻常的是，他将矛盾置于上帝启示理论的核心，甚至他也经常偏离自己所陈述的方法。《教会教义学》包含数千页的教义阐述，显然是为了令人信服。布洛施的大量神学著作也是如此。大多数基督教作家都试图以令人信服和连贯的方式陈述他们的观点，而亨利说他正在努力做到这一点。

可以肯定的是，亨利确实说过公理和定理适用于神学，但这是否意味着他设想的过程是冷冰冰的数学，只能导致一组理性推导的原则，而不是对活着的上帝的重要知识？一点也不。他只是想认识到系统神学，顾名思义，就是系统性的——它试图以有序、一致和连贯的方式呈现圣经的教义。因此，对亨利来说，“公理”和“定理”是指从圣经中得出的重要真理，并以显示其相互关联的方式呈现。神学远非对圣经启示的一组随机观察和回应，而是旨在以一种合理且具有说服力的方式来处理圣经主题。

我们必须承认，亨利可能没有意识到，他使用“科学”这个名词来描述神学，会在福音派中引起巨大的反对，甚至厌恶。尽管他尽力定义“科学”的含义，并且显然意识到对“现代”理性主义，尤其是科学的反抗，正如我们所见，但他可能没有意识到一些福音派人士对他使用“理由”、“理性”、“公理”和“定理”等术语的反应有多么强烈。

还是说他真的这么做了？他的许多神学计划都旨在对抗二十世纪神学中日益兴起的反理性主义，甚至是非理性主义，他经常哀叹太多福音派领袖和思想家的情绪化、肤浅和思维模糊。也许他故意选择这些术语，几乎绝望地试图挽救一个有可能被连同洗澡水一起倒掉的婴儿。

坚持宗教信仰和道德信念经得起逻辑和理性的考验4

亨利承认：“诚然，[福音派神学]坚持认为理性是检验真理的试金石。但真正的知识，无非就是上帝所知道和启示的真理。”5换句话说，亨利相信圣经是上帝对真理的自我启示，不会自相矛盾。理性不会发明真理；它通过仔细研究圣经的见证来发现真理。

神启是一切真理的源泉，基督教的真理也包括在内；理性是认识真理的工具；圣经是验证真理的原则；逻辑一致性是真理的反面检验标准，连贯性是次要检验标准。基督教神学的任务是将圣经启示的内容展示为一个有序的整体。6

因此，神的启示是基督教神学的“基本神学公理”。7这一事实“绝不会否定三位一体的上帝是基督教基本本体论公理这一推论真理。”8换句话说，亨利并非不知道神学主要是关于上帝的；他只是说，要认识上帝，我们必须寻求在他的启示中找到的真理，尤其是在圣经中。

亨利随后在《上帝、启示和权威》的其余部分中阐明了这一假设的性质和含义。在此过程中，他回应了来自各方面的反对者，尤其是巴特，他指责巴特存在普遍的矛盾。他问道，这位瑞士神学家怎么能坚持神学不受矛盾律和连贯性必要性的约束，同时批评其他人前后矛盾，并以相对连贯的方式安排自己的神学呢？

过分强调不矛盾律

卡尔·亨利确实坚持认为矛盾律在所有人类思想和话语中发挥着至关重要的作用：

人类经验的独特之处在于它预设了不矛盾律和真理与谬误之间不可简化的区别；人若要否定这些逻辑预设，就必须牺牲其言行的可理解性以及其自身的心理连贯性。9

换句话说，范泰尔、康恩、麦格拉斯和其他贬低亨利（及其导师戈登·克拉克）强调不矛盾律的人，只有通过假定同样的律，才能做到这一点！就这件事而言，亨利要么是对的，要么是错的；他不可能同时既是对的又是错的。而他的批评者说他是错的！除非“对”与“错”之间、真理与错误之间存在根本矛盾，否则“错”是什么意思呢？

声称亨利相信不矛盾律独立于上帝而存在，这是误解了他的思想。毕竟，圣经宣称“上帝是光，在他里面没有一丝黑暗”，10他不能撒谎，11耶稣是真理。12所有这些对上帝的描述都暗示着上帝本身存在着一种不矛盾律。当然，它不是上帝必须遵守的独立“法则”，而是上帝心灵基本构成的一部分——道——它区分了真理与谬误、“光明”与“黑暗”、善与恶、神圣与世俗、正确与错误。

亨利在神的主权和完全自由的背景下讨论了非矛盾律的性质，即“不设定神必须遵守的限制；神自己愿意将非矛盾律作为神和人意义不可分割的一部分—–逻辑定律是神的思维方式；它们是神性思想的组织。”13神不能同时说出真话和假话；事实上，他不能直接说出任何假话（本讨论不包括圣经中撒旦谎言的记录）。他不能撒谎。他已将自己与真理联系在一起，因为他的思想——他的道——就是真理本身。

因此，当亨利谈到不矛盾的“法则”时，他指的只是人类所有思想和交流的基础法则，我们所说的和所做的一切都遵循这一法则。这条法则植根于我们心中，因为我们是按照上帝的形象创造的，上帝绝对区分真理与错误、事实与谎言、现实与非现实、上帝与非上帝。

正如他自己所说：

逻辑定律是神心的“架构”或组织。它们是上帝心智的系统安排或上帝思维方式。因此，逻辑定律具有终极的本体论现实。上帝是一切意义的创造者，是一切事实的基础；他的思想对于所有预言都具有最终决定性作用。14

再次，说亨利断言这一不矛盾定律无处不在是错误的，其实就是在暗示它的存在。我们根本无法逃避这样一个事实：我们的思想区分真理和错误，我们所有的价值判断都假设并表达了我们精神本质的这一基本要素。

另一点：不仅基督徒，所有人类，都是从这一基本现实出发思考和说话的。上帝称人类为“理性的”（即有理性的）生物。是的，是的；是的，是的；是的，是的；是的，是的；是的，是的；是的，是的；但仍然能够听到一个词并判断它是对还是错。他们的判断可能是错误的，但这种判断来自一个知道对错之分的头脑。这就是亨利所说的矛盾律普遍存在于人类和造物主身上的意思。正如他所说，“那些认为上帝不合逻辑，然后又妄想对他发表任何本体论上重要言论的人，沉迷于宗教胡言乱语。”15

“痴迷于—–命题启示”16

确实，亨利在《上帝、启示和权威》中，特别是在第3卷第24-28章中，确实坚持介词启示。

如果启示是可共享的真理的交流，它将由句子、命题、判断组成，而不仅仅是孤立的概念。17

圣经理解中的启示不涉及孤立的概念或词语，而是思想单位。上帝—–不会说出不合逻辑的话—–有意义的神圣启示涉及用可理解的句子进行的交流。18

亨利在一项调查中直面现代人对介词启示的拒绝，该调查涵盖了“大量令人吃惊的似是而非的论据、未经证实的主张，甚至是对圣经启示观的歪曲”，例如“上帝是绝对的主体，—–不能成为人类知识的对象。”是的，但是“上帝作为主动主体本身就是以个人存在形式存在的真理，这一事实根本不要求我们为了尊重现代宗教思想的主观主义倾向而放弃他的客观性。”19

另一个反对意见是“介词真理将启示变为抽象陈述，削弱了对决策和服从的要求，从而使启示非人格化—–但如果对决策和服从的要求建立在无法进行逻辑分析的命令之上，并且无法回答真理的要求，那么任何理性的生物都不应该受到这种要求的约束。”20

让我们继续听听卡尔·亨利自己对这一关键概念的阐述：

阅读《新约》很快就会发现—–动词“相信”（pisteuo）确实以教义真理或命题陈述为对象；因此，说信仰的对象仅仅是一个人，这不符合福音书和使徒书信的教义。21

“命题是一种口头陈述，要么是真，要么是假；它是一个理性的宣言，可以被相信、怀疑或否定。”22除了像哥林多前书第15章这样明显是“命题”的段落外，“圣经中的大多数句子都是历史断言或对此类断言的解释。”23

我们所说的命题启示是指上帝以超自然的方式，用认知真理的表达形式将他的启示传达给他所选择的发言人，而受启发的先知使徒宣言则以不自相矛盾的句子可靠地表达这些真理。24

上帝是否“超越”他在圣经中揭示的内容？当然！但是，如果没有圣经中的命题启示，我们就不会知道上帝的这种超越性。“如果没有有意义和真实的认知信息，人们就无法知道耶和华的存在，也无法自信地谈论上帝的个性和自我，甚至超越现实。”25

在给出这些初步定义和对反对意见的回答之后，亨利通过对圣经的广泛研究来支持自己的观点，他发现圣经是由可理解的陈述组成的，尽管当然以诗歌等各种体裁来表达。但“耶和华是我的牧者”仍然是一个命题。

此外，与罗杰·奥尔森的说法相反，他声称“亨利对神启的看法似乎意味着，与命题启示相比，所有非命题形式的启示都不重要”，26亨利在第二卷“启示的种类”一章中明确指出：“圣经本身证明了上帝启示活动的多样性，它不是用一个特定的术语来描述神的启示，而是用大量的描述性概念来描述神的启示。”27针对那些将神的启示限制在圣经本身的人，他写道：“圣经中的神是通过梦境和异象、神显和化身、言语和著作来启示自己的神。他的启示方式多种多样，无法简单化地简化。”28

后来，他又回来回应命题启示的反对者，如巴特29和莫尔特曼，以及像布洛施这样的福音派人士。30亨利明白，并非所有圣经中的内容都是命题：

事实上，在《圣经》中，上帝不仅揭示了句子或命题真理，还揭示了他的名字，并下达了神圣的命令。命令并不主张真理，也不是命题。这样的揭示当然能够以命题的方式表述，但这无疑是不同于明确地将其确定为命题揭示的东西。然而，即使是上帝名字的启示也需要一个有意义的背景才能理解；孤立的概念并不能传达真理。—–如果说神圣的启示必须以命题的方式给出才有意义和真实性太过分，那么坚持神圣的揭示确实采取命题形式是完全必要的。31

关于这个问题，最后要说的一点是：那些说启示不是命题的人，会提出大量的命题，希望人们相信。下面的引文说明了对亨利坚持启示是命题的普遍反对意见的典型表述：

从神学角度来看，对命题的这种执着很容易导致人们试图用有限的语言工具来描述超越和包容所有有限现实的绝对存在—–基督教信仰中真正无限的上帝超出了我们所有语言的理解范围，正如从爱任纽到加尔文的所有伟大神学家所坚持的那样，因此，试图用我们有限的介词结构来捕捉上帝无异于语言偶像崇拜。32

首先，让我们注意一下这里的修辞用法：“固执”是一个非常负面的词，对于基督徒来说，只有“偶像崇拜”超过了它。我们是否应该把亨利和他的同类——包括几乎所有基督教历史初期的神学家——归入迦南偶像崇拜者的阵营？其次，请注意稻草人：究竟是谁对命题“固执”？在基督教神学史上，谁曾声称或认为他可以用人类语言“捕捉上帝”？

最后，请注意这篇反对介词启示的长篇大论的自我反驳性质：它包含不少于十二个关于上帝的陈述（即命题），而上帝本应无法用人类语言来描述！也就是说，他是（1）绝对的（2）存在（“存在”的大写可能还暗含着另一个命题），他（3）超越和（4）包容所有有限的现实；他是（8）基督教（9）信仰的（5）真正的（6）无限的（7）上帝（注意大写，与“上帝”不同）（8）（暗示上帝是人们所信仰的上帝；因此关于他的一些事情是可以了解和传达的），他（10）无法用语言来理解；并且（再次暗示）（11）他是独一无二的，值得独一无二的崇拜，因为其他任何事情都是“偶像崇拜”。自始至终，上帝都被认为是（12）“他”。

这一系列反对使用连贯、易懂的人类语言谈论上帝的合法性的介词肯定不仅本质上是错误的，而且是自相矛盾的。

那些认为卡尔·亨利过于“理性主义”的人自然会认为他总是—–

忘记“我们的神学永远无法达到上帝的心意—–我们不掌握真理，因为理性永远是启示的仆人，而不是主人或决定者”

他的《神启十五论纲》中的第三条明确指出：

神的启示并没有完全抹去神超越的奥秘，因为启示者神超越了他自己的启示。赐予人类的启示并非神的全部。启示之神超越了他的创造，超越了他的活动，超越了他自己的启示。我们并不是“从神的角度看待一切”。即使是被选中的使徒也承认，他们基于神启示的知识只是“部分”的，还没有“面对面”(哥林多前书13:12)。33

因此，“任何当代神学家，无论多么虔诚或有天赋，如果认为自己已经完全掌握了上帝所知的真理，那都是纯粹的妄想。”34

另一方面：

虽然我们无法彻底认识上帝，但我们可以真正充分地认识他。虽然我们无法脱离我们的有限性来认识他，但我们可以作为上帝创造的受造物来认识他，因为上帝造物的目的是要理解他们的造物主。虽然我们只能通过我们理解的形式来认识他，但这些上帝创造的形式传达了关于上帝的可靠知识。35

认为“在成为基督徒之前就可以知道启示的真理”，“在信仰之前赋予理性以创造性的作用”，没有足够强调“非信徒的思想是堕落的，而信徒的思想是靠恩典启迪的，我们对上帝的认识是一种纯粹的天赋，而不是理性或哲学的成就”

亨利确实相信，人是按照上帝的形象被创造的，因此被赋予了理性，使思考和理解某些真理成为可能。人身上的上帝形象既包括理性，也包括道德。即使是未重生的男人和女人也能区分善与恶、真理与错误、对与错、上帝与非上帝。他们可能不知道上帝的真相，但上述概念根植于每个人的心中。36

另一方面，亨利经常提到“罪的理智效应”和“基督教神学家所说的有限而有罪的人的认识论困境”，这使我们无法在启示之外了解真理。37他反复提到“基督教要求从超验启示的角度来检验每个文化时代的假设。”38

尽管堕落包括思想，但“真理的本质是，基督教启示在形式上对所有人都是可以理解的；它令人信服地与每个人经验中不可磨灭的元素重叠，并比其他观点更一致、更全面、更令人满意地解释了生命的意义和价值。”39因此，即使非信徒不同意或不服从上帝的真理，他们也能理解基督徒所说的大部分内容。作为同胞，他可以进行有意义的对话，即使只有对上帝启示的信仰才能给他带来真正的理解。

否则，保罗为什么要与雅典的哲学家们争论？他和彼得为什么要用逻辑——以及个人证言和对圣经的诉求（针对犹太听众）——来劝说听众悔改并信靠基督？如果非信徒没有理性思考的能力，那么所有基督教的传福音和护教学都是无用的。亨利只是说，非基督徒的思维方式与基督徒的思维方式相同，尽管他们被蒙蔽和无知。至少他们知道“黑暗”和“无知”这两个类别意味着什么，并且可以被敦促在基督里找到真正的光明和知识。

不理解“最终的权威必须是启示，而不是理性”

相反，亨利说：“人类理性是神创造的认识真理的工具；它不是真理的创造性源泉。”40“奥古斯丁（亨利通常遵循他的认识论方法）毫不犹豫地使用理性，但他总是——在他的精神转变之后——在上帝是真理和人类对神关系的依赖的背景下这样做。”41为什么启示必须先于理性并控制理性？因为“人类理性不是关于终极现实的绝对真理的来源。”42

基督教将自己描绘成—–并非一种至高无上的形而上学理论，而是一种启示，与建立在理性反思基础上的世俗哲学在类型上有所不同—–其基本前提是，活着的上帝应该被允许为自己说话，并定义理性的持久作用和启示的意义—–理性主义的方法将启示的真理置于其自身的选择之下，并已将自己推测到精疲力竭的地步。43

“认为启示只能通过理性来理解”

在《上帝、启示和权威》第4卷中，亨利用整整一章来论述“圣灵作为神圣的启迪者”（第12章）。在这里——就像在其他地方一样——他非常清晰地阐述了自己的观点：

上帝希望圣经在我们的生活中发挥圣灵光照的圣言的作用。正是圣灵开启了人类的内心，使人对上帝的启示产生敏锐的个人意识。圣灵赋予我们接受和运用圣经的能力，并促进我们对改变的生活产生规范的神学理解。圣灵为历史启示提供了重要的当前焦点，并使其具有强大的真实性。44

圣灵的使命—–在使上帝在其子民生活中的启示充满活力方面，与在神圣化身和神圣灵感现象中一样，是至关重要且独特的。45

圣灵照亮圣经，激发对上帝的信任，并使悔改的罪人重生。46

可以引用更多的段落来表明这一指控的虚假性，这只能是因为没有粗略地看一眼《上帝、启示和权威》的目录而导致的，而这个目录至少会引导一个真正认真的学生去阅读亨利对启示意义的持续阐述的这一部分。

亨利的方法构成了“希腊有神论”47

尽管范泰尔才华横溢，但这段描述以及康恩对此的（显然是赞同的）引用表明，范泰尔和康恩要么不知道希腊有神论是什么，要么没有读过卡尔·亨利的作品。我认为后者才是事实。那些提倡开放神学的人经常对传统基督教有神论的支持者提出同样的指控，因此他们对卡尔·亨利的猛烈攻击并不令人意外。希腊有神论——例如以柏拉图、亚里士多德和斯多葛学派为代表——的特点是相信几乎无需借助人类理性就能理解终极真理（尽管柏拉图有时会含糊其辞），对神启一无所知，认为上帝是非个人的。这些都不是卡尔·亨利神学的特征。

最后，回顾一下上面引用的对刘易斯和德马雷斯特的全面批评：48撇开这句话与其他提到的神学家的相关性不谈，我必须简单地反对它作为对卡尔·亨利的描述是不准确的。首先，正如我们所注意到的，他多次称自己为“预设主义者”，因为他首先假设上帝已经说过话，并在圣经中以原始、真实和清晰的方式启示了自己。

其次，我们已经看到，“演绎理性主义者”一词在亨利（或他承认为导师的克拉克）身上是多么具有误导性。亨利是“演绎”主义者，只是因为他从圣经是上帝的书面启示这一前提出发，所有神学都必须从中挖掘，所有神学都必须以此为依据进行判断。他只是在相信上帝不会自相矛盾，并且圣经可以用连贯的方式进行解释的意义上才是“理性主义者”。

至于“解经、对教义历史关注不够、思想狭隘、灌输和相关性不足”，49人们只能简单地假设这些词适用于提到的其他作者，或者刘易斯和德马雷斯特没有读过《上帝、启示和权威》。由于他们在自己的三卷书中经常引用亨利的作品，我很好奇是什么促使他们写下这些句子，除了想用自己的方法（我个人非常喜欢）来对抗所有其他方法。

结论

除了表明卡尔·亨利的实际著作与针对他作品的大多数批评几乎没有相似之处之外，我希望这一做法能提醒我们所有人我所说的“福音诽谤”的危险。在没有充分依据的情况下对某人发表言论是多么容易！后果往往是多么灾难性！而就亨利而言，这给基督教会带来了多大的损失，因为仅仅因为人们得到了错误的印象，他们就被剥夺了阅读他的书的乐趣和利益。

在此，请允许我引用约翰·弗雷姆（John Frame）在他非常出色的《康奈利厄斯·范泰尔：他的思想分析》一书中的话，仅用括号中的亨利的名字替换原文中的范泰尔：

此类错误让人怀疑这些作者曾多么认真地尝试去理解亨利。—–这种错误很难解释，除非是严重的学术失误，这种失误源于无知和强烈的偏见，想让亨利说出他实际上没有说的话，以使他更容易受到批评。50

弗雷姆的话对所有试图通过严谨的学术研究追求真理的人来说是一个及时的提醒。

1.与前两章一样，这些批评引自 卡尔·亨利·帕特森(Carl FH Henry Paterson)。

2.亨利，GRA1：203-4。

3.同上，1：203。

4.帕特森， 卡尔·亨利，164。

5.同上，1：93。

6.同上，1：215。

7.同上，1：216。

8.同上，1：219。

9.亨利，GRA2：126。

10约翰一书1:5。

11.来6:18。

12.约翰福音14：6。

13.亨利，GRA4：319。

14.同上，4：334。

15.同上。

16.帕特森，卡尔FH亨利，164。

17.同上，3：429。

18.同上，3：430。

19.同上，3：431。

20.同上，3：433。

21.同上，3：438。

22.同上，3：456。

23.同上。

24.同上，3：457。

25.同上，3：459。

26.奥尔森，《威斯敏斯特手册》，46页。

27.亨利，GRA2：79。

28.同上，2：80。

29.亨利，GRA3：466-67。

30.同上，3：475–76。

31.同上，3：480-81。

32.LeRon Shults，引自McKnight，《五股潮流》，第37页。

33.亨利，GRA2：9。

34.同上，5：376。

35.同上。

36.同上，2：125-26。

37.同上，1：91。

38.同上，1：92。

39.同上，1：238。

40.同上，1：225。

41.同上，1：87。

42.同上，1：91。

43.同上，1：95。

44.同上，3：273。

45.同上，3：278。

46.同上。

47.康恩，《当代世界神学》，139。在关于“新福音派”的两章中，康恩做出了许多笼统的概括，这些概括似乎包括亨利在内，他们广泛拒绝了这一运动，但这些概括并不适用于亨利。这种草率既是糟糕的学术研究，也是不可靠的辩论，更不用说了。

48.刘易斯和德马雷斯特，《综合神学》，1：24–25。

49.同上。

50.框架，科尼利厄斯·范·蒂尔，417。