03-2上帝、启示和权威的介绍和指南
卡尔·亨利的计划
对非福音派提议的圣经回应
从这个背景来看,亨利的贡献就显得尤为重要。
《上帝、启示和权威》直面了以圣经为基础的神学的两大挑战。在前四卷中,亨利有力地论证了圣经作为上帝对我们的启示的可靠性。圣经不仅仅是启示的见证;它们就是启示。它们不仅包含上帝的话语;它们就是上帝的话语/圣言。
尽管许多人要么接受圣经批评的挑战,要么完全无视它们,但亨利在整本书中都与他所谓的“消极”圣经批评家进行交锋。他给出了历史、语言和释经学方面的理由来驳斥他们的说法,即圣经充满错误,不应作为了解上帝的主要来源。他为圣经的绝对正确性和无误性提供了一个细致入微的论据。那些断然拒绝这种立场的人最好先读一读亨利的书,然后再对这个关键问题发表高谈阔论。6
同样,他也反驳了科学驳斥《圣经》的说法。在《上帝、启示和权威》第一卷中,他向那些相信科学是终极现实的最终裁决者的人提出了尖锐的问题。相反,他断言,现代科学主义致力于以经验方法作为了解真理的唯一可能方式,这是一种当代神话。7
亨利运用敏锐的观察力,质疑科学优于神学的所谓优势,揭示了这种观点的理论弱点,包括所谓的现代科学发现具有不断的(且固有的)可修正性,因此具有不稳定性;科学进步需要某种形式的“信仰”;以及整个科学探索的视野有限:它永远无法涉及历史、信仰、看不见的现实或来世等问题。
亨利在引用托马斯·库恩的《科学革命的结构》时指出:“科学家们通过频繁重写教科书和消除错误来保持进步的印象,而他们新的假设并不像科学家们所推测的那样,完全建立在理性或经验的支持之上。”8
第5卷探讨了关键问题:创造。亨利在书中将著名科学家相互矛盾的“发现”相互对立起来,以证明科学既不是一门单一的学科,也不是一门稳定的学科。亨利的才华在他展示自己对现代科学的哲学和所谓发现的精通时得到了最清晰的展示。
第一卷还谈到了逻辑实证主义、布尔特曼的去神话化运动、浪漫主义直觉主义、康德怀疑论和许多其他失败的体系对传统基督教信仰的认识论攻击。实际上,这一卷化解了从十八世纪到二十世纪反对圣经作为上帝启示的权威的大部分论点。
其他卷回应了最近对圣经作为启示的攻击。几乎每一页都引用了卡尔·巴特的话,甚至引用了他的名言,有时是赞赏性的,但通常出现在一些段落中,这些段落显示了辩证神学从根本上令人困惑的性质。虽然亨利赞扬巴特将圣经作为神学唯一允许的权威,但他反复证明了巴特关于神性自我披露的陈述存在内在矛盾。9
他同意尼布尔、古典自由主义者、朋霍费尔、世俗神学家、莫尔特曼和解放神学的观点,认为基督教信仰应该而且确实反映了当今世界男女的状况。正如他关于个人和社会伦理的著作所表明的那样,亨利对将圣经原则应用于私人和公共生活有着浓厚的兴趣。10《上帝、启示和权威》反映了这种信念,即神学及其含义不仅仅是私人问题,而且是非常公共的问题。
尤其是亨利,像朋霍费尔等人一样,认为基督教会有责任在世间反映上帝的本质和救赎之恩。基督徒属于重生的人类,他们已经摆脱了罪的枷锁,有责任在这个黑暗的世界中彰显上帝的光芒,基督徒也应该展现这种重生的人类生活。前基督徒应该能够在教会中“找到上帝”。
但他不会跟随这些二十世纪末/二十一世纪初的思想家犯下由自由主义思想催生的社会福音运动所犯的同样错误。他拒绝将上帝的王国与任何政治纲领等同起来,包括主流新教教派、世界基督教联合会、梵蒂冈二世后的罗马天主教会和所谓的青年福音派的宣言中占主导地位的流行左派事业。所有这些都倾向于将上帝的工作定位并限制在政治和经济结构的重组上,亨利认为这是一项肤浅、不符合圣经、徒劳无功的工作。
亨利分析并回应了20世纪60年代和70年代兴起的各种解放神学,发现这些神学都是建立在不充分的圣经基础之上,并且因世俗的、特别是马克思主义的预设而存在致命缺陷。
与拉纳、潘能伯格等人的观点一致,亨利在《上帝、启示和权威》中试图表明基督教神学是合理的。它是所有现有哲学中最好的。事实上,第一卷试图证明圣经启示作为一种认知方式的优越性(不同于无助的推理、直觉和未经解释的经验),以及圣经推理作为一种有效且不可或缺的理解上帝多面启示的手段。
圣经信仰优于其他世界观的一个方面是其内在一致性。亨利不会赞同巴特对悖论的夸赞——即所谓的“辩证神学”,也不会赞同莫尔特曼对一致性的漠不关心。亨利认为连贯性和缺乏内在矛盾是检验真理的标准,并试图阐述一种对圣经的理解,这种理解反映了上帝的统一性和他在圣经中启示的内在完整性。因此,澄清圣经中一些明显的矛盾是他捍卫圣经无误性和上帝启示的普遍真实性的一部分。
和几乎所有二十世纪的神学家一样(巴特除外),亨利相信上帝的形象仍然保留在堕落的男人和女人身上,以至于“上帝的普遍启示深深地渗透到人类所有的信心和怀疑中。上帝是永恒的,未更新的人在所有的经历中都与上帝有着流浪的关系。”11因此,基督教信仰在非基督徒的道德和智力构成中找到了多个接触点。
因此,他会同意乔纳森·希尔对拉纳基本假设的描述:“我们所做的一切都涉及对上帝的认识。”12然而,与拉纳不同,亨利坚持认为救赎需要有意识地相信圣经中揭示的福音。他的神学中没有“匿名基督徒”。上帝也不是无限神秘的;正如我们所见,他已经清楚地展示了自己。
尽管亨利质疑这些假设的有效性,但他与莫尔特曼、潘能伯格和其他“希望神学家”站在一起,肯定历史作为上帝启示的场所甚至载体的意义。然而,他并没有跟随他们把启示局限于历史,因为他认为圣经是从历史内部讲述历史,也超越历史,讲述基督的回归以更新一切。
此外,正如我们所见,对于亨利来说,圣经记载是可靠的历史记录。在这一点上,他不同意那些否认圣经准确性的人,也不同意那些试图完全回避历史问题、将上帝的启示置于历史之外的人。例如,他不会将“神话”作为神启的有效类别。对于亨利来说,启示主要来自圣经,这使我们能够正确地解释上帝在历史中启示自己的方式,特别是在以色列、耶稣和教会的历史中。
与拉纳、莫尔特曼和潘能伯格不同,亨利认为上帝几乎没有“历史”,他极力主张上帝的永恒延续性。尽管他坚信上帝是活着的、活跃的,而不是亚里士多德或托马斯所说的“不动的推动者”,但亨利不会承认德国人提出的那种变化和发展——更不用说任何形式的与世界的相互依存。圣经中的上帝是完全超越的造物主,他站在世界之外、之上、超越世界,指导着人类历史上发生的一切。
他也不会将经济三位一体与内在三位一体等同起来。也就是说,他相信圣父、圣子和圣灵之间存在真实而永恒的区别,尽管他们在创造、保护、救赎和成全方面行使不同的“职责”。亨利坚定地坚持本体论三位一体——一个上帝始终是圣父、圣子和圣灵。
此外,亨利相信上帝完全超越一切。他是永恒的造物主,超越他所创造的世界。他并不依赖我们,也不以任何方式依赖我们为他所做的一切来充分发挥他的潜力。亨利的上帝是宇宙之主,对过去、现在和将来的一切行使主权。
当然,他也相信上帝的内在性。他与“希望神学家”巴特等人站在一起,他们将基督置于神圣启示的中心。在他的道成肉身中,上帝揭示了他的真实本性和本质,在十字架、复活、升天和圣灵的倾泻中,我们看到了上帝的善良和伟大、他的怜悯和他的力量。然而,与一些人不同,他拒绝将所有启示都归结为耶稣基督一人,因为他表明上帝已经在历史、人类的思想和道德感中,尤其是在圣经中揭示了自己。
与其他福音派神学的关系
作为一名系统神学家,卡尔·亨利属于“福音派”传统。13更狭义地说,他是改革派——但不是长老派或圣约派。也就是说,他同意希波的奥古斯丁、马丁·路德、约翰·加尔文、约翰·欧文、乔纳森·爱德华兹、查尔斯·霍奇、本杰明·沃菲尔德、赫尔曼·巴文克、路易斯·伯克霍夫、戈登·克拉克、道格拉斯·凯利、约翰·默里、科尼利厄斯·范泰尔、詹姆斯·帕克、詹姆斯·蒙哥马利·博伊斯、约翰·弗雷姆和其他类似人士的观点,即我们如何认识上帝;上帝在创造、保护(天意)和救赎中的主权;以及将圣经应用于私人和公共生活的所有领域的必要性。然而,他不会提倡婴儿洗礼,也不会坚持长老会形式的政府。14
相反,他更倾向于在这些“小”问题上与改革宗浸信会神学家达成一致,比如约翰·吉尔、奥利弗·巴斯韦尔、布鲁斯·德马雷斯特和戈登·刘易斯(在《综合神学》中)、米勒德·埃里克森、15韦恩·格鲁登、阿尔伯特·莫勒,以及通俗神学作家约翰·派博。16
虽然亨利和所有福音派一样,都接受传统正统教义的共同教义,但他与H.奥尔顿·威利、托马斯·奥登、斯坦利·格伦茨和罗杰·奥尔森等阿米尼乌斯神学家在很多方面意见不一。亨利与克拉克·平诺克和格雷戈里·博伊德等将阿米尼乌斯神学推向极端、宣扬“上帝的开放性”的人有着根本区别。
虽然他认同时代论作家(如刘易斯·斯佩里·查弗(Lewis Sperry Chafer)、亨利·克拉伦斯·蒂森(Henry Clarence Thiessen)和查尔斯·赖里(Charles Ryrie))的许多常见传统观点,但他并不属于该学派。
卡尔·亨利(Carl Henry)提出了一种“预设”的辩护方法。像他的导师戈登·克拉克(Gordon Clark)一样,也像韦恩·格鲁登(Wayne Grudem)、约翰·弗雷姆(John Frame)、布鲁斯·德马雷斯特(Bruce Demarest)和戈登·刘易斯(Gordon Lewis)(在《综合神学》中)和米勒德·埃里克森(Millard Erickson)等年轻神学家一样,17亨利首先假设圣经是上帝的书面启示。因此,他将自己的辩护与巴特的信仰主义以及克拉克·平诺克(Clark Pinnock)、约翰·W·蒙哥马利(John W.Montgomery)、RC斯普劳尔(RC Sproul)、约翰·格斯特纳(John Gerstner)和乔什·麦道威尔(Josh McDowell)等人的托马斯主义和证据主义观点区分开来。他不是从人的理性(托马斯·阿奎那)或证据观察(蒙哥马利、麦道威尔)开始,而是从圣经本身开始。
当然,正如我们所见,在整本书中,亨利试图表明为什么相信圣经是上帝真理的绝对启示本身是极其合理的。然而,他对圣经的信心始终建立在加尔文所说的“圣灵的内在见证”之上。只有上帝的灵才能证实上帝圣言的权威性和真实性,从而引导我们对圣经的内容和我们周围的世界进行清晰的观察和推理。
近几十年来,卡尔·巴特在福音派思想家中产生了巨大影响,主要是通过伯纳德·拉姆和唐纳德·布洛施的著作。格伦茨和奥尔森在对二十世纪神学的评论中,选择了拉姆和布洛施的方法,而不是亨利的方法,其他一些年轻的神学家也加入了他们。所有这些似乎都是整体反理性主义立场的一部分,而反理性主义立场本身就是后现代文化的一个特征。
正如我在另一处所指出的,18对亨利作为理性主义者的批评在他的著作中根本没有依据。另一方面,他确实强烈反对那种诉诸悖论的做法,这种做法让巴特得以提出基本矛盾作为其辩证神学的一部分。19与伯纳德·拉姆和唐纳德·布洛施相反,亨利认为上帝在圣经中已经清楚而无误地说话,他所揭示的内容可以用有意义的命题来陈述或重述。那些试图反驳这种观点的人往往会用很长的篇幅来反驳,通常是用由—–命题组成的句子!20
与拉姆和布洛施不同,亨利对现代科学或现代圣经批评的所谓发现不太相信,因为两者都缺乏坚实的证据支持。他们和巴特以及一般的新正统思想家一样,不愿意冒着在学术界被嘲笑的风险,敢于质疑“正统”接受十九世纪对圣经的攻击,而亨利则迎难而上,发起攻势,并表明几乎普遍接受的断言是多么值得怀疑,即圣经在历史和科学上是不可靠的。
因此,亨利站在当今福音派神学的右翼。他没有把无误性作为其体系的基石(他只用了一章来论述无误性),但他坚持认为圣经是无误的,是真正的福音派神学的唯一来源。
同样,与唐纳德·布洛施(Donald Bloesch)等许多近代福音派思想家不同,亨利并不迷恋罗马天主教。他熟悉罗马天主教神学——他与罗马天主教二十世纪的主要代言人就上帝、启示和权威展开持续对话——他既拒绝自由派(例如孔和许多近代圣经批评家)也拒绝巴特派(例如卡尔·拉纳)。他不欢迎巴特派或梵蒂冈二世罗马天主教中暗示的普世主义。21
而且,正如我们所见,亨利与当代“开放神学”没有任何关系。我们之所以知道这一点,是因为他对过程神学进行了广泛的批评,而开放神学正是从过程神学中衍生出来的(尽管其支持者否认这一点)。亨利对上帝仁慈主权的信仰(在第5卷中进行了论述)与这些作家错误地描绘的东方小暴君甚至可怕的暴君的形象形成了鲜明的对比。对邪恶问题的细致入微和平衡的处理(第5卷)使他与开放神学家试图解决这个谜团的尝试保持距离。22
另一方面,卡尔·亨利从始至终都不是“原教旨主义”阵营的忠实信徒。他拒绝将无误性作为被视为福音派的条件。在他第一本广受好评的书中,他谴责原教旨主义运动缺乏对社会问题的负责任的参与。23在他的整个职业生涯中,他比其他任何一位主要的福音派神学家都更积极地参与现代思想,并呼吁参与文化甚至政治。
杰里·法威尔和道德多数派在20世纪80年代投身于国家政治,原教旨主义者和福音派也参与了许多事业,例如反对堕胎和同性恋者的特殊权利,但原教旨主义者并没有像亨利所敦促和示范的那样,特别积极地理解和应对大众或知识文化中的主流。尽管他对《创世纪》第1章的六天字面解释持开放态度,但他并没有严厉批评那些持不同解释的人。
卡尔·亨利的特殊贡献
尽管如我们所见,他绝不是唯一重要的二十世纪福音派神学家和辩护者,但还是有理由让格伦茨和奥尔森等非同情他的作家选择他作为传统福音派思想的主要代言人。
他的大量著作——包括二十多本书、无数的文章、《今日基督教》的社论、各种编辑过的座谈会和多卷系列以及他的巨著《上帝、启示和权威》——在五十年的时间里使他一直处于二十世纪后半叶神学界的前沿。
作为《今日基督教》的创始编辑——这是第一本广泛阅读的、具有严肃神学内容的福音派期刊——以及全国福音派协会和福音派神学协会的创始成员,亨利帮助创建了一场彻底改变现代神学力量平衡的运动。那些否认圣经真实性和历史基督教真实性的人不再在公众领域拥有无可争议的影响力,至少在北美是这样。24
他在各大洲的广泛游历和演讲使成千上万的年轻教会领袖和经验丰富的学者接触到了完全顺服上帝圣言的一流头脑,而他对福音传播的承诺使他始终与基督教的前沿保持联系,并使他避免被禁锢在理论推测的象牙塔中。
他早期的预言性以及持续的坚持将圣经教义应用于生活的方方面面,帮助发起和指导了福音派运动,并建立了罗素·摩尔所说的关于上帝王国的“新福音派共识”。卡尔·亨利等人为基督徒参与社会和政治提供了必要的神学基础,使教会摆脱了原教旨主义者的孤立主义和自由派社会福音的天真理想主义。25
他的著作力强,与奥古斯丁、路德和加尔文等神学文学巨匠齐名。他的英语文风雄辩优美,反映了上帝和上帝启示的多面智慧。他的学识广博而深厚,与他对话的作者也多种多样,增强了他的论证说服力。
他决定在《上帝、启示和权威》一书中集中讨论认识论——这是现代神学和现代思想的决定性问题——这给大多数二十世纪神学家的假设带来了沉重打击。亨利收集了大量证据,并运用了尖锐的论据来证明圣经是真实的、值得信赖的,因此是有关上帝启示的主要来源,具有权威性。
针对“消极的”圣经批评和科学主义的傲慢,更不用说大量从推测中编织出来的哲学和神学体系,亨利为历史教会的信仰提出了令人信服的论据,这种信仰牢固地建立在上帝的圣言之上。
最后,亨利神学的彻底圣经性质确保了他的思想不会成为未来基督教教义史学家收集神学奇闻的又一时尚。卡尔·亨利是一位拥有罕见智力天赋的人,他谦卑地将自己的思想服从于上帝所启示的圣经中基督的思想。
我不想贬低上述其他福音派神学家的真正实质性成就——我只列出了其中的几个——但我认为我们应该记住其中的这位巨人。
1.对非福音派神学有用的论述可以在以下书籍中找到:福特的《现代神学家》;格伦茨和奥尔森的《二十世纪神学》;希尔的《基督教思想史》;刘易斯和德马雷斯特的《综合神学》;利文斯顿和菲奥伦扎的《现代基督教思想》;奥尔森的《基督教神学的故事》;以及史密斯的《当代神学手册》。
2.格伦茨和奥尔森,《二十世纪神学》,167。
3.同上,第197页。
4.同上,第188页。
5.希尔,《基督教思想史》,322。
6.阿尔伯特·莫勒(Albert Mohler)指出,亨利在主张圣经权威时,“与二十世纪神学潮流背道而驰,包括新正统神学、叙事神学以及莫尔特曼和潘能伯格的贡献。他还反对福音派阵营中的任何妥协,并着手驳斥詹姆斯·巴尔(James Barr)等修正主义者的批评”(“Carl FH Henry”,288)。
7.参见Henry,GRA第1卷,第9-10章。
8.亨利,GRA1:173。
9.阿尔伯特·莫勒(Albert Mohler)指出,亨利的神学使命主要是揭露中介神学的徒劳无功,“尤其是那些基于现代批判哲学和任何后康德认识论的神学”。亨利对巴特的批评源于他认为巴特神学“植根于康德认识论”。亨利指出巴特体系的致命缺陷在于这位瑞士神学家坚持特殊启示的非命题性。亨利哀叹,这导致启示学说不足以为布尔特曼的去神话化计划提供坚实的替代方案”(“Carl FH Henry”,285)。有关卡尔·亨利对卡尔·巴特神学的回应的完整论述,请参阅莫勒的“福音派神学和卡尔·巴特”。
10.参阅《基督教个人伦理》(1957)、《基督教社会伦理面面观》(1964)、《呼吁福音示威》(1971)及《贝克基督教伦理词典》(1973)。
11.亨利,GRA1:151。
12.同上,1:303。
13.有关福音派神学家的简短讨论,可见于Balmer的《福音派百科全书》;Ellingsen的《福音派运动》;Larsen等编的《福音派传记词典》;Lewis和Demarest的《综合神学》;Olson的《威斯敏斯特手册》;以及本章开头注释中引用的其他书籍。
14.当代长老会神学最大的谜团之一是几乎完全忽视卡尔·亨利的著作,尽管这些著作在很大程度上符合他们的方法。
15.埃里克森感激地承认卡尔·亨利对他自己神学思想的影响,尽管他与新福音派运动的某些方面持有不同意见(Dockery,“Millard J.Erickson”,322–23)。
16.派博是一位成就卓著的学者,他能够撰写(并且已经撰写了)学术神学文章,但他选择将他非凡的天赋应用于更广泛的受众,使许多人(包括本文作者)受益。
17。大卫·多克里(David Dockery)说,埃里克森早期受到卡尔·亨利(Carl Henry)以及卡内尔(Carnell)和拉姆(Ramm)作品的影响(“米勒德·J·埃里克森”,18,22)。
18.参见本卷“卡尔·亨利及其批评者”三章及附录。
19.“巴特将自己的神学体系化,并极力引用理性和逻辑来反驳那些他认为宗教观点令人反感的人,并经常利用矛盾的暴露来为自己谋利。尽管如此,他认为逻辑一致性的规范—–对神学来说是不可接受的,他不支持没有矛盾的神学。巴特既支持一致性又否定一致性,这很奇怪,他的态度非常矛盾”(Henry,GRA1:206)。
20。唉,正如“卡尔·亨利及其批评者”章节和附录所示,一些福音派人士拒绝亨利,甚至没有试图提出有效的论据。像Pinnock、Grenz和Olson以及他们引用的作家(如Ramm和Bloesch)一样,他们依靠修辞和谩骂,而不是基于确凿证据的清晰思考。
21。莫勒评论说,“他用‘无与伦比的爱’和‘无条件的神圣’来定义上帝,但他拒绝接受普遍主义是这种爱的含义”(“Carl FH Henry”,290)。
22。莫勒总结说,亨利的神学说是“对古典基督教有神论的坚定辩护和阐释,完全基于圣经启示。”“亨利拒绝用类比、辩证法或经验数据来定义上帝,而是以圣经启示为基础来处理神性属性”(“Carl FH Henry”,290)。
23.亨利,《现代原教旨主义的不安良知》
24.在包括英国在内的欧洲,美国的圣经学术和神学并不为人所知。
25.参见Moore的扩展论证,《基督王国》。