03-1上帝、启示和权威的介绍和指南
三、二十世纪神学家
要理解卡尔·亨利的成就，我们必须将他置于二十世纪神学的总体背景下看待，这种神学试图解决上个世纪提出的问题。1在下文中，我们将通过回顾过去的两个神学时期来奠定基础，然后展示亨利如何试图提供比他的一些同时代人更令人满意的解决方案。
背景：十九世纪神学
十九世纪的基督教思想家必须应对前两个世纪启蒙运动引发的骚动所带来的重大挑战。哲学家们普遍怀疑知识，尤其是对上帝的知识。
与此同时，人类理性——不受神启的帮助，不受教会传统或权威的束缚——占据主导地位。人们认为人类有能力探索宇宙的本质、人类的历史和特征，以及被认为是构成宗教灵魂的道德义务。
自然主义作为一种世界观，将奇迹排除在了智力可能性的领域之外。同样，圣经中的造物主上帝也被“神圣的钟表匠”所取代，他让世界运转起来，然后退出，让自然过程接管一切。我们不应该期待神灵干预人类事务。因此，不仅耶稣的奇迹，而且复活，都受到了广泛的质疑。
毋庸置疑，圣经据称记录了无数的奇迹，并提供了有关上帝的可靠知识，但却越来越被认为是一本充满迷信的书，理性的人不会考虑这些迷信。
十九世纪对基督教的挑战
随着十九世纪的发展，教会内的思想家以各种方式应对启蒙运动以及对圣经和传统基督教神学日益增长的怀疑主义。
“高等”（不同于文本）圣经批评发展成为大量著作，据称这些著作表明圣经充满错误，不能被相信是神启。传统基督教信仰的历史基础似乎已被切断。与此同时，浪漫主义运动对人类理性是否足以了解所有真理表示怀疑，更不用说满足人类灵魂最深切的渴望了。本世纪后期，达尔文理论似乎推翻了《创世纪》的开篇章节，并提出了圣经与现代科学之间不可调和的冲突。
施莱尔马赫和里奇尔等神学家对这些大规模攻击作出了回应，他们将启示的焦点和重点从《圣经》中记载的上帝之言转移到人类灵魂及其对终极的依赖意识。上帝的超越性被淡化，而他在个人和人类历史中的内在性则被强调。启示成为一种主观体验，而不是《圣经》中的客观真理。此外，由于地狱似乎是启蒙运动前的概念，上帝的爱受到了主要关注；他的正义和愤怒被普遍的宽恕所取代。
二十世纪的提议
20世纪初，大多数大陆神学家认为《圣经》并不是可靠的历史记录，无论是宇宙起源，还是以色列、耶稣和早期教会的历史。他们还认为，科学以及普遍的“科学”——即自然主义——人生观使得传统教义在现代知识界站不住脚。
由于地狱的永恒惩罚不再被视为人类面临的主要危险，他们把注意力转向了这个世界的邪恶。沃尔特·劳申布施等人推广了“社会福音”，阐述了基督教和上帝之国，前者归结为道德，后者归结为社会进步。
现代自由主义将这些趋势发展为一种反超自然主义的宗教，颂扬“上帝为父，人类为兄弟”，而耶稣只是一位好老师和模范公民。问题在于社会或无知，而不是原罪。耶稣在十字架上的死亡不是赎罪的牺牲，而是自我奉献的典范；没有奇迹；救赎只是道德行为；当然，所有人类最终都会得救。教会领袖投身于各种改革运动，最终在美国通过了宪法禁酒令修正案。
第一次世界大战粉碎了人性本善的幻想，并引发了各种神学反应，尤其是一个分散的“运动”，通常被称为新正统派。尽管内部存在分歧，但这个定义松散的学派的领导人确实在某些方面有共同的重点：
上帝是超然的，甚至用卡尔·巴特的话来说，是“完全不同的”。人类堕落了，理性被腐蚀了，所以我们只能在上帝选择启示自己时才能认识上帝。启示以耶稣基督为中心，他是上帝的圣子。巴特认为绝对不存在“自然启示”，而布鲁纳则相信堕落的人可以辨别某些真理，但不足以在没有启示的情况下认识上帝。他们深受存在主义哲学和索伦·克尔凯郭尔神学的影响，认为真理存在于个人遭遇中，而不是命题中。上帝无法用人类的语言充分描述，所以圣经只是启示的见证，而不是启示本身。
我们在这里看到了普遍假设的痕迹，即科学和圣经批评已经推翻了圣经的真实性。这些神学家像他们的十九世纪浪漫主义前辈一样，通过主张所有真实知识本质上都是“存在”的，简单地回避了圣经无误性的问题。不仅如此，他们还宣称圣经并非没有错误。这使他们避免被指控为老式的蒙昧主义。
另一方面，正如许多人指出的那样，巴特将圣经视为上帝之言。事实上，他努力将他的教会教义学完全建立在圣经之上，不受外来思想形式的干扰。他对“先存论”的依赖，以及他对许多批判性圣经研究结果的接受，在他的体系中留下了印记，但至少我们知道巴特的意图只是阐述圣经。巴特神学的一个元素与早期的自由主义相似，尽管基于截然不同的基础，但他显然相信普遍主义，尽管他从未完全明确地这么说过。
迪特里希·朋霍费尔与巴特和布鲁纳一起打破了自由主义。像他们一样，他将基督置于上帝启示的中心，并断言对上帝的认识来自上天，唯独来自上帝，是启示。但他在拒绝信徒和非信徒共同持有的共同概念方面并不像巴特那么激进。朋霍费尔对后世神学的独特影响来自于他坚持认为，当今幻想破灭的真理追求者必须能够在教会中找到基督的存在。真正的信仰必须导致并在世界上服务上帝，并通过这种服务来表达。
鲁道夫·布尔特曼深受存在主义的影响，但放弃了传统的基督教信仰。他从事激进的新约批评，将大部分圣经世界观归入神话的范畴。否则，他认为，现代人根本无法接受那些似乎与科学和理性相冲突的故事。对布尔特曼来说，我们无法理解历史上真正的耶稣。我们的问题不是因罪而疏远上帝，而是焦虑和不真实。十字架不是上帝通过替代性牺牲让我们与他和解的方式，而是最伟大的真实生活行为。
20世纪60年代的“上帝之死”运动是对巴特强调完全超越性、将上帝完全置于内在性中的反应。该运动的主要发言人之一哈维·考克斯说：“上帝所做的就是政治。”2
希望神学
1964年，莫特曼的《希望神学》问世，在神学界掀起了一股风暴。与新正统派作家一样，莫特曼认为《圣经》只是启示的见证，而不是启示本身。同样，像他们一样，他试图肯定一位超然的上帝；但这种超越不是“空间的”——“高高在上”的上帝——而是暂时的。上帝是未来的力量，以变革的力量闯入今天的生活。
上帝存在于世间，以至于莫尔特曼的神学代表了一种泛神论。与新正统派神学家一样，莫尔特曼也肯定三位一体，但不是本体论（或内在）三位一体，而是经济三位一体。也就是说，上帝有历史。与卡帕多西亚教父一样，莫尔特曼认为三位一体的本质在于三个位格之间的关系，每个位格都以独特的方式与世界一起受苦。不是像过程神学中那样的发展，而是苦难和冲突，因为上帝就是爱。
与传统和新正统思想家不同，莫尔特曼否认上帝或世上的任何权威、权力或等级制度。相反，他强调社会三位一体（这一概念类似于经济三位一体，表示三位一体之间的关系，但并非本质或所有人共有），并强调圣父、圣子和圣灵之间的相互爱与服从。
莫尔特曼和巴特一样，把所有启示都集中在基督身上。然而，与巴特不同的是，他断言，关于上帝的基本真理是，在基督里，上帝在十字架上受苦。即使现在，上帝也与我们一起受苦。
但基督也从死里复活了。因此，十字架和复活构成了我们希望的基础；莫尔特曼认为启示基本上是承诺，而不是命题。与巴特一样，但出于不同的原因，莫尔特曼相信所有创造物都将通过基督的复活力量而得救，基督将改变宇宙。他对实用理论更感兴趣，而不是正确的教义，并且不回避他的作品中明显的矛盾和不一致之处。
“解放”神学
20世纪60年代和70年代，各种形式的“解放”神学广为流传。虽然它们不像以前那么受欢迎，但仍然具有深远的影响力。解放神学的早期支持者（主要是罗马天主教徒）受到拉丁美洲贫困和压迫的启发，坚持认为神学必须从人类的实际处境出发，并用马克思主义的术语进行分析。他们认为，正确的教义不如正确的行动（正统）重要。上帝更关心穷人而不是富人。传统的西方神学是强者对弱者的强加。真正的问题是政治和经济问题，而不是“精神”问题。神学家必须加入推翻暴君的革命。
随后，黑人神学兴起，将焦点缩小到美国黑人的困境。不久，女权主义者开始呼吁摆脱传统的“父权制”神学和释经，并在教会领导和家庭中享有完全平等。在每种情况下，圣经都被彻底重新解释，但最主要的是女权主义者，她们指责圣经是由男人写的，目的是让男人保持权力地位。她们反对一切等级制度，反对使用“国王”甚至“父亲”这样的头衔来指代上帝。
沃尔夫哈特·潘能伯格
潘能伯格是近年来最具影响力的神学家之一，他的一些见解被许多福音派神学家称赞为有益。潘能伯格认为基督教是最好的哲学，因为它是最合理的。神学是一门公共学科，旨在对基督教信仰进行理性的阐述。有些人将他的计划描述为“彻底的理性主义”。3
他拒绝巴特对启示和自然知识的严格区分。上帝的启示工作“伴随着创造的完成而来”。潘能伯格试图将教会和公共领域统一起来。教会是“上帝末世王国的标志”，它挑战了所有人类体系。4
与一些福音派不同，潘能伯格不是虔诚派或信仰派。他认为启示包括真正的知识，照亮人类生活的各个方面。对他来说，所有神学的出发点都是人类“天生虔诚”。和卡尔·拉纳一样，他认为我们有一种无限的感觉。上帝是所有生命的终极“领域”；我们无法逃避他的存在。
他与莫尔特曼的观点一致，反对巴特的观点，他认为启示来自历史。“上帝存在于世间。”5尤其是，宗教史阐明了人类对上帝的追求以及我们对超越事物的感知。然而，更具体地说，以色列的历史，包括耶稣的历史，对于我们理解上帝至关重要。最重要的是，耶稣的复活是历史的中心事件，为未来带来了希望。
与莫尔特曼的另一个相似之处是，他的上帝学说以神圣经济为基础，即三位一体。我们对内在三位一体的理解源于经济三位一体，即社会三位一体，这本质上是一种相互奉献的关系。与几乎所有欧洲神学家一样，潘能伯格拒绝将圣经视为上帝无误的启示。启蒙运动及其后果意味着我们不能再仅仅从圣经的权威开始进行神学研究。由于他强调上帝与世界之间的亲密关系，有人问潘能伯格是否认为上帝是个人。另一个问题是：相对于世界，他是否自由？
