01-2世俗人的诚实宗教
世俗化与圣经历史
世俗的、现世的人类统一与圣经中基督将万物归一的应许有何关系？两者完全相反吗？是某种反映吗？还是魔鬼对它的戏仿？还是根本无关？
也许有许多基督徒不会想到世俗化过程是否与圣经对历史目标的理解有关。对他们来说，圣经属于宗教世界，不属于世俗事件的世界——我们读日报时所处的世界。但这是对圣经的错误解读。不管圣经是什么，它都是一本世俗的书，涉及新闻编辑接受在日报上发表的那种事件；它关注世俗事件、战争、革命、奴役和解放、移民和难民、饥荒和流行病等等。它处理已经发生的事件，讲述一个可以通过考古学家和历史学家的工作来检验——并且正在被检验——的故事。我们之所以没有注意到这一点，是因为我们没有充分地把圣经作为一个整体来对待。当我们这样做时，我们立即就会发现，无论圣经包含什么内容：诗歌、祈祷、法律、家谱等等，其主要目的是一部世界历史。它是对整个人类历史的解释，从创世传奇开始，到万国聚集在一起并实现上帝对人类的旨意的愿景结束。圣经是世界历史的大纲。
几个世纪以来，它为欧洲学校教授世界历史提供了框架。如今，它已不再如此。浅显地说，我们现在对人类历史的了解比圣经作者多一千倍。我们已经沉浸在亚洲伟大文明的历史中，而这些文明的存在对他们来说只是一个遥远的传闻。我们已经远远超越了将犹太视为世界中心的狭隘地方主义。但我们必须提出一个更深层次的问题。
所有的历史都是从几乎无穷无尽的记录或记忆事实中挑选出被认为对故事有意义的那一小部分来书写的。即使是一个城市的历史，也只能通过省略掉过去所有记录事实中百分之一的一小部分，然后挑选出那些有意义的事实来书写——有意义的事实，就是说，从历史学家认为的故事重点的角度来看，是赋予这座城市特色、在国家和世界生活中地位的东西。所有记录事实的简单总和并不是历史。
没有人能讲好一个故事，除非他能看清故事的要点。听众直到故事结束才会明白。那么，当我们还在故事中间，不知道故事的结局时，我们该如何讲述人类的故事呢？除了基于某种信念，我们还能做其他事情吗？不管这种信念是暂时的，关于整个故事的要点？而这意味着一种信念，恰恰不是可证明的确定性。
我承认，我对那些说你可以不问这些终极问题就继续讲故事的人的论点不以为然。当然可以。但事实上，你只是没有仔细审视自己的偏见。我记得在中东一所大学里和一群老师共度了一个晚上。这所大学以其世俗性和不受任何宗教偏见的影响而自豪。我着迷地发现，在这个曾经是亚洲、非洲和欧洲人民的交汇点和驾驶舱，现在受到美国、俄罗斯和中国巨大影响的国家，他们构建世界历史教学大纲的原则是什么。人们会根据什么原则选择世界历史课程的材料？对故事要点的信念是什么，使人们能够从如此浩瀚的材料中进行有意义的选择？人们会从哪里寻找可以讲述故事的人、他的历史和他的命运的观点？到了晚上结束时，我有这样的印象：如果这个问题真的被提出来，那么最终的答案将是《读者文摘》。
如果要有一部真正的世界历史，那么它将建立在对人类命运的正确信念的基础上。在这一点上，信念的替代品不是可证实的确定性，而是未经批判的偏见。人们可以像赫伯特·乔治·威尔斯那样，在相信故事的意义在于它最终产生了赫伯特·乔治·威尔斯所钦佩的那种文明的情况下撰写世界历史。人们也可以像赫伯特·乔治·威尔斯那样，在极度绝望中死去，因为故事的意义似乎不再值得为之付出艰辛和痛苦。圣经是建立在这样的信念之上的：故事的意义已在某些事件中得到揭示。而所有尚未发生和尚未发现的事情都将在这些事件的光照下得到真正的理解。当你明白了故事的意义，所有的艰辛都是合理的。那么，如果圣经是世界历史，那么它与我们在本章开头提到的世俗统一进程有何关系？准确地说，问题是：圣经中关于人的本性和命运的信仰（它以此讲述人类的故事）和当今所有国家的人们参与共同的、普遍的历史意识中的关于人的本性和命运的信念之间是否存在某种关系？
让我提出三点积极的观点，然后对每点都打上一个问号。
1、有据可查的是，那些将人类凝聚成一个世界文明的信仰和技术，其起源于世界上受《圣经》影响最深远的地区，即西欧。几个世纪以来，阿拉伯商人一直忙于在亚洲、非洲和欧洲的贸易。但阿拉伯商业并没有创造现代国际货币市场。印度哲学比欧洲任何哲学都具有更悠久、更卓越的连续历史。但现代国际大学的缔造者并不是印度哲学。中国人在几项重要的技术发展上领先欧洲几个世纪。但现代国际技术标准并非由中国的经验和实验创造。事实上，当今世界上任何一个国家的人民，只有通过学习欧洲语言，掌握欧洲人民开发的研究、实验和研究技术，才能参与所谓的发展进程。我们没有理由认为西欧民族在这些问题上具有天生的优势，因为西欧民族刚刚从野蛮状态中进化而来，而且进化得并不完美。其他民族，尤其是日本民族，已经表明，他们能够在几十年内，在现代世界文明的许多特征技能上不仅赶上欧洲民族，而且超过欧洲民族。我在这里谈论的不仅仅是使日本在当今某些电子和仪器制造领域处于世界领先地位的技术技能，而且还涉及语言障碍使世界其他国家更难跟上日本思想进步的问题。我们没有理由将西欧在现代世界文明发展中的领导地位归因于任何特殊的技能或智慧天赋。但有充分的理由相信，现代科学技术的兴起与圣经中关于创造世界和人类在其中的地位的信念直接相关。直到亚里士多德世界观对欧洲人思想的束缚被打破，这种现象才可能发生在欧洲。很难相信这种事竟然会发生在主流亚洲宗教的世界观中。
德国物理学家CF冯魏茨泽克在讨论著名的伽利略审判所涉及的问题时写道：
当时的科学家喜欢援引柏拉图的话来反对亚里士多德，以捍卫他们对数学定律的信仰—–对柏拉图来说，只有纯数学才有资格被称为真正的认知，真正的认知属于形式的哲学理论：在感官世界中，没有什么比这更能讲述的故事了。对伽利略来说，数学定律在自然界中是严格适用的，它可以通过人类思维的努力（包括进行实验）来发现。自然界是复杂的，并不总是为我们提供简单的案例，在这些案例中，我们想要研究的一条定律不受干扰。但这些干扰是由遵循自身定律的力量引起的，同样可以通过数学研究。继续解剖自然，你就会成为它的主人。现代科学的现实主义既不是对感官的天真信仰，也不是对感官的冷漠精神蔑视。
这种态度有其神学背景。感官世界是基督教意义上的自然世界。柏拉图主义和基督教都依赖于超越自然的东西。但两者的区别在于，柏拉图的上帝并没有创造物质；只有世界上的精神元素才是神圣的；因此，科学作为上帝的礼物，严格意义上并不适用于物质世界。对基督徒来说，上帝创造了一切。因此，人是按照他的形象创造的，可以理解所有被创造的事物，当然也可以理解整个物质世界。道成肉身的理念，道成肉身的教条，表明物质世界并不低劣到不能被上帝接受，因此不能被上帝赋予我们的理性之光所理解。
后来他写道：
…精确的数学自然法则概念在希腊思想中仅隐约存在，但通过基督教的创造概念，这一概念获得了更强大的说服力。因此，我认为这是基督教对现代思想的馈赠。现在我们看到，这种继承的天赋是如何被用来反对它所来自的宗教的。用从他那里继承的武器杀死自己的父母变得越来越幼稚。开普勒是一位虔诚的基督徒，他崇拜世界数学秩序中的上帝。伽利略，甚至更虔诚的牛顿，都是虔诚的基督徒，对上帝的工作感兴趣。但是，当伽利略仍然需要捍卫他在自然之书中阅读上帝伟大的权利时，牛顿必须捍卫他的自然是上帝所写的书的观念。现代科学家普遍发现，很难将自然法的宗教解释想象成除了附加信条之外的任何东西，可能是神话，并且肯定与自然法概念没有逻辑上的联系。任何善意和宗教热情都无法扭转这一发展。现代世俗化的
事实上，我们可以用完全不考虑宗教的方式来解释现实。科学并不能证明上帝的存在。那些想用宗教术语来理解现代世界的人永远不应该忘记这一点。另一方面，看到现代科学这颗现在漂浮的种子生长在基督教上，这将是件好事：这是一种基督教激进主义，它把自然从神的殿堂变成了法律的领域。
在我们的学校和大学里，对现代科学起源的研究只占很小的篇幅，这确实令人遗憾。如果西方世界更认真地承担起试图了解这门如此深刻地影响着我们整个生活的科学起源的责任，那么亚洲和非洲人民也有可能对这一主题产生兴趣。目前，我们到处都看到以下矛盾的情况。非西方人渴望掌握西方世界科学和技术的每一个要素。但几乎完全不关心探究这些果实生长的树的根源。西方人似乎对自己的祖先感到尴尬，就像一个小学生对自己的父母感到尴尬一样，他在与世界其他地方的接触中竭力避免任何对圣经宗教的信仰暗示。但表现出对研究非西方宗教和文化起源最细微细节的热情。然而，他对这些问题的研究总是使用西方科学所发展的思维工具，而不是非西方文化和语言的工具。例如，我们习惯于听一位专门研究某个原始社会性行为的人类学家斥责基督教道德家的狭隘主义，后者认为圣经的行为准则是全人类的准则。但如果你太认真对待他的话，他不会感谢你，并建议他也应该放弃他在伦敦经济学院学到的人类学原理和方法，而使用萨摩亚人或巴布亚人的人类学概念。希望有一天，无论是在西方还是其他地方，人们都会认识到，对一个受过教育的人来说，研究现代科学的起源至少与研究凯撒的战争或维吉尔的诗歌一样重要。到那时，就没有必要再争论圣经与科学世界观根源的关系了。
2、我要做出的第二个积极肯定如下。世俗化进程中的一个基本要素是传播人类生活条件可以得到根本改善的信念。新秩序即将来临的理念以某种形式为发展运动提供了力量。我已经提请大家注意，对于非西方人来说，“发展”这个听起来无害的词实际上涵盖了忠诚的深远转变。这意味着判断标准发生了根本性的变化。几个世纪以来一直被崇拜的东西被抛弃，曾经被认为只适合下人兴趣的东西成为政治家关注的主题。神学、哲学、古典诗歌和音乐的研究被忽视，而建立新的大型机构来培养科学农业、卫生和冶金学的人才。如果人们站在几个世纪的视角来看待这个问题，就会发现印度、中国和日本等古老文明在数千年的时间里经受住了侵略和战败的冲击，却仍然保持着自己的特色，而这些文明竟然在几十年的时间里彻底颠覆了传统的价值等级制度，这真是令人震惊。我们亲眼目睹了人类社会形态的瓦解，而这些形态在几个世纪甚至几千年来似乎都像地球一样坚固和不可改变。如果有人问，实现这一惊人结果的动力源泉在哪里，答案毫无疑问：那就是相信可以创造一种新的人类生存秩序，在这个秩序中，贫穷、疾病和文盲将被消除，所有人都可以享受所谓发达国家的特权。
这种信仰并非任何古代亚洲或非洲宗教的产物。这些宗教在其教义的主线中并没有鼓励其信徒期待人类生存条件的根本变化。诚然，在复杂的印度教网络中，有一些重要的思想脉络鼓励人们认真关注这个世界的事务。现代印度作家也渴望从中汲取这些思想对于应对当今任务的意义。但不可否认的是，古代亚洲宗教教义的主旨远离改变世界的关注。他们的主要教义是，智者是那些寻求满足于世界、摆脱对世界的依恋的人，而不是寻求改变世界的人。将全人类的全面福利作为历史追求的目标这一理念对亚洲宗教来说是陌生的。现代印度作家如萨尔玛和潘尼卡尔毫不犹豫地承认，就印度而言，这是过去几个世纪西方入侵的一部分。它是圣经中上帝王国观念的世俗化形式。它根植于将人类历史理解为上帝救赎行为的领域，这使得圣经有别于人类所有其他神圣文学。
对于我的第三个积极表述，我要引用荷兰学者ATvanLeeuwen的杰出著作《世界历史中的基督教》。这部著作涵盖了历史和人类学的广泛领域，其论点是世俗化进程是非西方世界与圣经历史相遇的当前形式。他对圣经历史的解释集中在对活着的上帝的先知信仰与他所谓的社会本体模式的斗争中。
他用这个有用的短语来表示一种社会模式，这种模式建立在社会秩序与宇宙秩序完全一致的基础上。自新石器时代以来发展起来的所有伟大的人类文明，除了受到预言批判影响的文明外，或多或少都建立在这种一致的基础上。从表面上看，这种模式以巴比伦金字形神塔和其他古代文化中的类似物为代表，它同时是地球的肚脐、政府所在地和崇拜中心，以及祭司和国王的实际统一。范莱文通过对中国、印度、美索不达米亚和埃及等古代文明的广泛调查，阐述了本体论模式，并展示了希伯来王国如何也接受了本体论模式的主要特征。但他表明，《圣经》的中心主题是以活神的名义对这种模式的预言性攻击，而活神的统治绝对不能与任何尘世统治等同，其意志也没有完全体现在任何人类社会模式中。他追溯了基督教会历史上的同样的斗争，并展示了尤其是在拜占庭形式的基督教文明中，本体论模式如何以基督教形式重新确立。但是，尤其是在西方教会动荡的历史中，这种模式总是被圣经中滋养的预言传统的生命力所打破。在这个思想框架内，他认为当前世界范围内的世俗化进程是一场决定性的运动，而圣经记录了这场斗争的关键中心。现在，这些亚洲的本体论社会首次在四五千年中几乎没有中断地存在着，现在却受到了挑战其生存的影响。这是人类历史的决定性时刻，就像为这些伟大文明奠定基础的新石器时代革命一样。不可逆转的事情正在发生。男权社会注定要灭亡。人类将不再接受将宇宙的力量等同于任何社会政治秩序的力量。世俗化的胜利当然不是上帝王国的胜利：但它也不只是魔鬼的杰作。范·列文说，这是非西方世界（迄今为止牢牢地被男权模式所束缚）目前所遭遇的对男权模式的攻击的影响，而这种攻击的核心和来源可以在圣经故事中找到。人们已经放弃了原始宗教的自命不凡，即他们可以建造一座塔顶朝向天堂的塔。范·列文说，
这是无与伦比的简化行动。它赋予建造城市和塔楼的活动一种执着的强度——现在它已经失去了其最终的宗教目的和意义——这种强度源于这样的信念：人类正在从事一项不切实际的事业。未完成的，也无法完成——但正是出于这个原因，人类永远在付出不可能的代价。未完成的，也无法完成的努力。这就是取代了本体论的技术统治的荣耀和绝望。伟大和悲惨。神圣宇宙的魔力被打破：每座寺庙都被判定为“人造”。即使是现代科学也只与人造宇宙有关。它在星空中移动，探索原子最深处的秘密：在这一切中，人类面对着自己。
让我提醒你们，我们目前试图回答的问题是：圣经信仰中关于人的本性和命运的信仰（它以此讲述人类的故事）与当今吸引所有国家的人参与共同世界历史的关于人的本性和命运的信念之间是否存在某种关系？我已做出三点肯定的陈述：
（1）有强有力的历史证据表明，现代科学技术的根源在于圣经对人和自然的理解。
（2）将所有人吸引到单一世界文明的运动的驱动力是圣经末世论的世俗化形式。
（3）非西方世界“本体论”社会模式的解体可以理解为先知宗教反对神圣社会（即完全围绕宗教和宇宙论统一的社会）的全面主张的历史的新阶段。
但这些肯定引发了一系列问题，我现在想尝试阐述这些问题。
