009-2理所当然的侍奉

4．关于善天使

起初，所有的天使在受造的时候都是圣洁的；然而，后来他们中间有一大部分天使背叛了上帝，所以，现在既有善天使，也有邪灵。

善天使是指蒙拣选的天使（提前5：21），这说明在天使中也有蒙拣选的，正如在人中间一样。他们通常也被称为圣天使（太25：31；犹14），主的使者，或者不加形容词，直接称为天使。他们也被称为服役的灵，基路伯，显现（是由于他们对人有形的彰显）和撒拉弗（燃烧的），这是因为他们心中的火热和乐意。讲到他们的服侍，就称他们为圣洁的守护者、上帝的众子、晨星、天军、宝座、主治的、掌权的、执政的。在一节经文中，称天使为伊罗欣（诗8：5），使徒考虑到他们的权能，就在《希伯来书》第2章7节中把伊罗欣翻译为天使。

第三层天是天使聚居的地方。“—–他们的使者在天上常见我天父的面”（太18：10）；“—–乃像天上的使者一样”（太22：30）。所以他们被称为天上的使者（太24：36）。他们被从天上派到地下来，完成上帝所吩咐的事。“因为有主的使者从天上下来—–”（太28：2）；“有一位天使从天上显现—–”（路22：43）。

天使之间的关系很有次序。因为上帝是有次序的上帝，在天上是不可能有次序混乱之事的。我们并不晓得天上那种次序的形式，也不晓得天上那种等级的特色。我们所知道的只是那里有宝座，有主治的、掌权的、执政的。有些人所提出的头衔纯粹是自己编造的。

一般而言，天使的任务就是执行上帝的命令。“听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。”（诗103：20）上帝特别差遣天使服侍他的选民（来1：14）。天使保护他们，“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（诗91：11－12）。天使警告他们脱离危险（太2：13）；天使斥责人的犯罪（启22：9）；天使规劝他们（启19：10）；天使向他们显明将来要发生的事（但8：16）；天使在选民死后把他们的灵魂带往天庭，也要在最后审判之前把选民招聚在一起（太24：31）。上帝为这些事情而使用他们，还有其他许多特别的事项，都是为了让选民得益处。同时，上帝也使用他们惩罚那些不敬畏上帝的人。有一个天使曾经在一夜之间杀死十八万五千人（赛37：36），还有一个天使击打希律王，他当时就死了（徒12：23）。

有人或许会问，是不是每个国家、每个城市、每个家庭、每个人，都各有自己的守护天使？我们的回答是，在圣经上找不到这样的记载，因此绝对不要让我们的智慧超过已经写明的疆界。圣经上确实记载过，有一个天使站在一个敬虔之人的旁边（徒12：7）。有时有许多的天使在一个敬虔之人的周围（王下6：17），有时一个天使与数位敬虔之人同在（但3：25）。

5．关于天使论方面的实际劝勉

既然天使真的是与人这样交往，敬虔之人必须对此相信、承认，而且要依此而规范自己的行为，因为圣经把天使的活动记载下来，并不是没有目的的。

首先，必须谨慎，不要把任何的功劳归诸天使，在上帝的圣言中并没有这样启示我们，因此，我们绝对不要把任何功劳归诸他们。我们既不要说他们是代祷者，也不要渴慕有天使为我们代祷，这样的事是与上帝的圣言不相符的。对于天使，我们既不要侍奉也不要敬拜，理由如下：

（1）侍奉上帝之外的任何东西，都是偶像崇拜（加4：8）。我们只能侍奉、敬拜上帝。“当拜主你的上帝，单要侍奉他。”（太4：10）

（2）这是圣经所明确禁止的。“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。”（西2：18）

（3）这是圣经中所强烈反对的。“千万不可—–你要敬拜上帝。”（启19：10）

第二，上帝按他自己的美意，使用天使成就诸多的大事。对于这一事实，我们应当查考之、赞美之，并借着经常性的默想，努力增加我们对此的理解和信心。诸次因相互作用，上帝使用这些次因，使日月星辰影响到世上的一切，并影响到地上物体的关系，这些都使我们不得不感到惊叹。在这一切的事物中，我们都能见到上帝的智慧和美善，而上帝对天使的使用更使我们感到惊奇。虽然我们并非无所不知，但我们从圣经的记载中确实能够推演出更多的东西。如果我们更多地加以思考，就会有更深入的了解。这会使我们对上帝使用天使一事，更加由衷地发出感谢和赞美。

第三，千万不要冒犯、藐视、搅扰那些敬虔之人，因为他们有神圣的守护者，他们对于这样的行为是大为不悦的，时刻准备惩罚那些冒犯的人，正如在以往的历史中所显明的那样（参考赛37：36；徒12：23）。因此，主耶稣基督在《马太福音》第18章10节讲到：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面。”

第四，上帝的儿女是多么地安全啊！唯独上帝借着他的权能和眷顾来保护他的子民，保守他们。所以，对于受造之物，既不要信靠，也不要依赖。当然，在这种保守之中，上帝也使用各样的工具，他提供营养来维持人的生命，用武装部队来保卫城市和国家。因此，对于各样工具的供应，我们都应当向上帝献上感谢和赞美。既然上帝委派天使来护佑、保守敬虔之人，我们就当保持安静，无所畏惧，即使身处逆境、四面楚歌，也当稳如泰山、安然不动。“与我们同在的，比与他们同在的更多。”（王下6：16）

第五，既然有天使存在，我们行事为人就当追求圣洁、无可指责，即使在无人见到的时候也当如此。虽然上帝是无所不在、无所不知的，但他仍然使用人的存在，由于我们尊敬他们，就激发我们努力行善，避免犯罪。所以，当想到天使的存在时，这也使得我们行事为人圣洁无瑕，因为晓得天使是我们的同工、我们的伙伴（来12：22）。我们要使天使高兴欢喜，并且借着他们的回报，使得天庭也大有喜乐（路15：7，10）。故此，使徒劝告说：“因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。”（林前11：10）

6．关于邪灵

当上帝创造天使的时候，他们都是圣洁的；然而，后来有一大群天使背叛了上帝。“就是天使犯了罪，上帝也没有宽容—–”（彼后2：4）；“又有不守本位、离开自己住处的天使—–”（犹6）。圣经上仍然称他们为天使，因为他们的属性就是如此，这种属性虽然后来因为犯罪而败坏了，然而并没有丧失。“因为我深信无论是死，是生，是天使—–都不能叫我们与上帝的爱隔绝。”（罗8：38－39）有时，因为他们的犯罪，天使这一称呼就有所修改；这就是说，因为“他们不守本位”，或是由于他们的带领者“鬼王”（太12：24），“无底坑的使者”的缘故（启9：11），他们的称呼就改变了。因此，他们被称为魔鬼的使者（太25：41）、龙的使者（启12：7）和撒旦的差役（林后12：7）。

由于他们的属性，有时也被称为“鬼”。“有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去。”（太8：16）由于他们性情可憎，就被称为“污鬼”（可3：11）。“在会堂里有一个人被污鬼的精气附着。”（路4：33）由于他们在人体内活动，就被称为“聋哑的鬼”（可9：25），“病鬼”[1]（路13：11），也就是说这鬼是使人聋的，使人哑的，使人得病的。他们都被称为“恶魔”（弗6：12）。

在希伯来文中，魔鬼被称为שטן，在希腊文中是∑ατανάς（Satan），意思就是抵挡者、抗拒者、抵触者，因为他抵挡上帝、基督、信徒和一切美善之事。“—–加在我肉体上—–撒但的差役—–”（林后12：7）；“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔下去”（启12：9）。因此，魔鬼又被称为“仇敌”（彼前5：8）。

在希腊文中，他被称为Daimon和Daimonion，在英文中是demon。希腊文对魔鬼的称呼来自daioo，就是“知道”的意思，因为他无所不用其极，竭力要知道自己到底能在哪里、能用什么方式做出最邪恶的事情来。许多对人来说隐秘的事情，魔鬼是晓得的，有的是在上帝的许可下向他显明的，有的是他自己根据可能性而猜测的。魔鬼在作恶的时候，是非常狡猾的。“就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：11）；“—–就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后11：3）。

他还被称为Diabolos，在英文中是devil，源自diaballein，意思是“诋毁”。魔鬼就是一个诋毁者，他向信徒的心灵猛烈地投掷刀枪匕首，由此来诋毁上帝；而在上帝的面前，他则诋毁信徒（伯1：9，11）。“你虽激动我攻击他—–”（伯2：3）因此，他又被称为Kategoros——“控告者”（启12：10）。

有人建议把撒旦、魔鬼、污鬼、犯罪的天使翻译为罪、疾病、邪情、幻想、想象和恶人，这是荒谬无凭的。其荒谬性是明显可见的，是与圣经抵触的，不管是希伯来文学者、希腊文学者，还是拉丁文学者，以及其他语言的学者，都一致反对这样的建议。当这些词汇在圣经中出现的时候，我们知道它们所指的并不是抽象的概念，而是邪恶的、灵界的、位格性的实体。圣经上提到它们的时候，与罪之类的事情是截然不同的。“并给他们权柄医病、赶鬼”[2]（可3：15）。邪灵有知识，也认得耶稣，并有能力思考、说话。这显然证明我们的观点是正确的，因为这些方面是无法归给抽象的东西的。有一个例外，就是耶稣称彼得为仇敌撒旦的时候（太16：23），原因就在于彼得拦阻耶稣，从而陷在撒旦的工作之中。叛徒犹大也曾被称为diabolus，亦即魔鬼（约6：70），因为魔鬼进了他的心，他成了撒旦的工具。

不管是对异教徒还是对基督徒，对敬畏上帝的人，还是对不敬虔的人，都很显然，魔鬼确实存在。圣经中多次提到魔鬼的存在，讲得非常清楚，若有人怀疑这一真理，就是冥顽不化，既与人的常识抵触，更与上帝的圣言矛盾。这样的人无须对他多说，更不值得和他讨论。

邪灵确实存在，而且它们为数众多。圣经上经常讲到邪灵，有时前面加上限定词“许多”（可1：34），“七个”（可16：9），还提到在一个人身上有一群鬼（可5：9，15）。当用单数形式的时候，或者是因为只有一个鬼，或者是通称，指明他的身份，正如我们说“人活着靠饮食”（在英文中，man lives by food and drink），或者是单指鬼王。

与天使有关的事，一般而言，对邪灵也适用，因为它们本来就是天使。这就是说，它们都是位格性的实体，有理性，有能力，与物体和人类都能互相作用。圣经上记载，它们说话、认识耶稣、诱惑人、折磨人、被赶逐、杀死猪等等，这都证实了它们确实是位格性的实体。在《马可福音》第1章34节，还有在其他的经文中，都证实它们有理性，“（耶稣）不许鬼说话，因为鬼认识他。”在以下的经文中也很明显：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？”（徒19：15）；“我只怕你们的心或偏于邪，—–就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后11：3）。

首先，邪灵确实影响物体和人，我们在前面证明天使之事的时候已经证明了这一事实，因为邪灵也是天使，以下的许多经文中也证明了这一点。“蛇—–对女人说”（创3：1），还有“那蛇引诱我”（创3：13）。此处所说的对夏娃进行诱惑的是蛇，但我们都知道，被称为“蛇”的东西既没有理性，也没有说话的能力，因此，其实并不是蛇说话，它不过是被其他东西利用的工具罢了。另外，同样确定的是，夏娃在其本来圣洁的状态中，既不会得病，也不会伤感，想入非非，白日做梦。这是一个真实的历史性事件。在夏娃那种圣洁的处境中，她也不可能对上帝怀有非分之想，沉浸在许多错误的想法中，并与这些错误的念头争战，最后却失败了。是谁向夏娃说话的呢？圣经告诉我们，是那个要被女人的后裔伤头的蛇，也就是那个将来要被主耶稣基督征服的魔鬼。“特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来2：14）因此，向夏娃说话的是魔鬼，是魔鬼诱惑了她，而且这魔鬼还活着，仍然在与上帝的子民争战。“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存清洁纯一的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（林后11：3）主耶稣说得非常清楚，当初引诱夏娃的就是这魔鬼。“他（魔鬼）从起初是杀人的，不守真理—–”（约8：44）因此，魔鬼曾经生活在真理中，后来犯了罪，并没有守住他起先的状况，成为杀人犯。他被称为“那古蛇—–名叫魔鬼，又名撒但”（启12：9）。因此，魔鬼认识夏娃，与她说过话，这是不容置疑的，所以他是能够影响人的。

第二，以下经文也证实了这种相互作用，“耶和华对撒但说，‘凡他所有的，都在你手中—–于是撒但从耶和华面前退去”（伯1：12）；“不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了”（伯1：19）；“于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮”（伯2：7）。此处，进行活动的既不是疾病，也不是坏脾气、罪、人，而是撒旦。魔鬼撒旦使狂风从旷野刮来，他借着狂风使房子倒塌，杀死了约伯的孩子们。使约伯身上长毒疮的也是撒旦。因此，这就证实了撒旦对人有影响，也对物体有影响。

第三，《马太福音》第4章1至11节说，“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”，等等。所有这些活动，诸如争辩、引诱、抵挡、显明万国的荣耀等，都绝不是想象，而是真正的历史事件。导致这些活动产生的因素既不是坏脾气、罪，也不是人。上面所提到的这些因素既不是魔鬼，也没有被称为魔鬼，而且他们也显然与文理不符。主耶稣是圣洁的，他既不会试探自己，更不会为了胜过试探而与自己所想象的东西争辩。而且，在旷野试探耶稣的也不是上帝，因为上帝并不试探人（雅1：13）。然而，这节经文明确地说，试探主耶稣的就是魔鬼撒旦。魔鬼也是个灵，他对人和物体都会产生影响。

第四，在福音书中也记载了那些被鬼附之人的事。这些邪灵一般被称为“魔鬼”、“鬼”、“污鬼”，但从来没有被称为“疾病”、“罪”、“疯”、“空想”或“脾气”。圣经上说他们认识耶稣，那时候除了耶稣的门徒之外几乎没有人晓得耶稣是谁。当然，邪灵对耶稣的认识是模糊的。这些污鬼害怕在时候到了之前就受苦，他们祈求离开，进入猪群里去，而且他们确实得到了主耶稣的允许，就把猪给杀死了。他们折磨那些被他们所附之人的身体，当他们被赶出去的时候，那些被鬼附的人都晓得了真理。赶鬼是基督所行的神迹，证实了他中保的职分。保罗就曾经受到撒旦的一个差役的折磨（林后12：7）。虽然撒旦既没有拳头也没有身体，但他在上帝的允许之下，可以使用一个身体。这些都清楚地证明了邪灵的存在，他们确实存在于地球上，对人对物都有影响。

第五，邪灵还在持续不断地攻击人，特别是那些敬虔之人，这从圣经的劝告中就可以晓得。圣经中劝告我们，要勇敢地抵挡撒旦。“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：11）；“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）。

撒旦攻击人的方法有很多种。大概可以归为三类：

（１）有时他集中攻击人的五大感官。他拦阻人感官的正常运行，同时刺激人的感官，使人想入非非，仿佛真的看到了什么，或者是以有形的形式出现，使人能够听到他的声音，见到他显现的样子。

（２）有时他刺激人的想象，或者是在清醒之时，或者是在睡梦之中，或者是在白天，或者是在黑夜。

（３）有时他直接对人说话，当他以非物质的形式显现，对人的心灵施行诡辩的时候，就更加显明。

7．算命与巫术

到此为止，我们已经注意到邪灵确实存在，而且就在这个世界上行动，影响人。有人自愿降服于魔鬼之下，做魔鬼的代理人，甘心乐意地做魔鬼的工具，我们称此为算命或巫术。

算命就是人在魔鬼的帮助下，解明对人隐藏，魔鬼却知道的事情，或者是预言未来的事件，这些事件的发生或者是由魔鬼从自然进程推演出来的，或者是由上帝向他显明的。

巫术是人借助魔鬼的力量行超乎人的能力之事。比如魔鬼使死者显现，折磨人的身体等。在圣经中有许多经文证实魔鬼能做这样的事情，而且确实也做了。“人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫—–”（利20：6）；“无论男女，是交鬼的，或行巫术的，总要治死他们”（利20：27）；“他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行”（出7：11）；“行邪术的女人，不可容她存活”（出22：18）。隐多珥的那个女巫招来撒母耳的形体显现，预言了扫罗的死亡（撒上28：9－19）。在新约圣经中我们读到行邪术的西门（徒8：9），行法术的以吕马（徒13：6－8）。至于我们，我们绝不希望详究魔鬼做工的方式，人如何靠着魔鬼行这些邪术，我们也绝不希望细细考察。我们从上帝的圣言中知道，确实有行邪术的，他们曾经行了很多奇事，我们的日常经验对此也有充分的证实，愚人可以从中学习。对我们而言，这就足够了，当然我们必须指出，许多此类的记载完全是人自己所虚构的。

8．与魔鬼论有关的劝勉

仅仅知道这些事情并不够，我们之所以全面探讨这些问题，目的就在于使我们可以得益处。魔鬼是黑暗之君，他总是希望自己不被人所知，隐蔽起来，这样就会使他的诡计更容易得逞。那些帮助他隐蔽的人确实是在帮魔鬼的大忙，因此，不管是对已经信主的人，还是对没有信主的人，明白关于魔鬼的事情，以及魔鬼的活动目标，都是有益处的。

首先，我想对那些还没有信主的人说，只要你还不悔改归正，你就处在魔鬼的权势之下，魔鬼就是你的父。“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。”（约8：44）魔鬼就是你的主宰，他就在你的身上动工。“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗2：2）你是他的俘虏，处于他的捆绑之下。“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”（提后2：26）他经常驱使你做各样的事，也许是你自己都认为绝不可能的事。他曾经驱使犹大背叛主耶稣，后来又上吊自杀。魔鬼经常使你远离教会，特别是当他知道听道有可能使你归正的时候更是如此。在听道的时候，他想方设法要分散你的注意力，注入各样的意念，把你所喜悦的事情呈现在你的眼前，使你对这些事情念念不忘。假如你听到的内容在你心中留下了印象，他就想方设法消除你心中的这一印象（太13：19）。魔鬼拦阻你，不让你领悟福音的大能。“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后4：3－4）不要认为，既然如此，你自己就没有任何责任了，因为你自己也是盲目的，有各样的邪情私欲，自己故意拒绝福音。然而，魔鬼经常为此制造机会刺激你，你就顺服他了。

请仔细考虑这些道理，并应用在你自己的身上。要知道你自己是魔鬼的奴仆，他就是你的主宰，是他在辖制你，使你致力于他的事业，最后把你拉到地狱之中，永永远远在那里受煎熬。魔鬼是上帝的大敌，是基督的大敌，也是你自己的大敌，他内心充满苦毒，要戕害你的灵魂，使你永永远远与上帝和他所赐福的基督分离，在这种可恶的独裁者的辖制之下是多么地可怕啊！因此，怜悯你自己的灵魂吧，醒来吧，要恨恶魔鬼和他的工作，要摆脱他的奴役，与他的国度分道扬镳，让自己降服在主耶稣基督甜蜜、轻松、慈爱的治理之下，他的治理是以永恒的救赎为至境。但愿你听从我的劝告！愿主拯救你。

上帝曾经宣告：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”（创3：15），因此，魔鬼和信徒——主耶稣基督的子民——是彼此为敌的。来自魔鬼一方的仇恨是极尽苦毒和邪恶之能事的。他之所以没有行出他的毒计来，只是因为缺乏能力的缘故，因为上帝不断地拦阻他，使他那些冥思苦想所得出来的毒计无法得逞。我自己是多么希望自己能够使信徒更加憎恨魔鬼，从而更加谨慎，不致陷入他狡猾的试探之中，也绝不与他同流合污啊！但愿这一切能够促使基督徒更加仇恨、厌恶我们的主耶稣那邪恶的仇敌，刚强壮胆，勇敢地打碎魔鬼的攻击。“你们要用坚固的信心抵挡它（魔鬼）。”（彼前5：9）

[1]在英文钦定本中是spirits of infirmity，中文和合本并没有翻译出来，只是译为“被鬼附着”。——中译者注

[2]和合本并没有把“医病”翻译出来，根据钦定本新译。——中译者注