02主祷文-祷告之美
第二课：我们在天上的父
上帝为堕落的人提供了重新与祂相交的方式，借着祂的爱子耶稣基督。
主祷文是一个优美的范例，告诉了我们应当怎要向上帝提出我们的各种祈求，并满怀盼望的寻求祂的回应。
设想你做了可怕的事，得罪了皇帝，你因此受到处罚，要求你做出你绝对没有能力实现的补偿。然而皇帝的儿子愿意为你承受刑罚做出完全的补偿，因为他和他的父亲都爱你。然后皇帝的儿子带领你来到他父亲面前，并教导你应当如何以合宜的方式对他父亲讲话。在这样一位恩慈的皇帝面前，你应当如何行事为人。在这一课中，我们将要讨论如何在施恩的宝座前拜见万王之王。
在第一课中，我们探讨了祷告的圣经根基。主耶稣反复劝勉我们要祷告，因为上帝垂听祷告。我们是藉着祷告与永生的、大能的、行善的上帝联合在一起的，所以主耶稣赐给了我们一个祷告的范例，我们蒙召效法那样的祷告，那是一个样本，一个框架，我们称之为《主祷文》。
在这个祷告中，我们看到了称呼，我们应当怎样称呼以及称呼谁，即我们应当唯独向那位永生上帝祷告。圣经清楚地阐明了人只可以向上帝祷告。主耶稣在《马太福音》第4章中亲自阐明了这一点：“当拜主你的上帝，单要侍奉祂”（第10节）。这回应了我们在摩西向以色列百姓颁布的十诫中的第一条诫命里看到的内容，耶和华在那条诫命中说：“除了我以外，你不可有别的神。”我们只可以向上帝祷告。
然而，我们心中倾向于发明和构造出各种神、我们信靠的东西或我们仰赖的人。所以，按本性来说，我们倾向于拜偶像，那是很严重的罪。不仅敬拜各种雕像的人被称为偶像崇拜者，而且拜生活在我们当代世界的人，生活在我们当代社会的人，也是偶像崇拜。我们中有的人可能追求金钱，有的人可能追求财富，还有的人可能特别关注某些人，我们信靠这些东西或人，实际上是把他们当作了神来敬拜，所以拜偶像是人们生活中很严重的罪。
这也是以色列人所犯的可怕的罪。以色列人被掳至巴比伦之前，常常陷入偶像崇拜之中。当他们从巴比伦回归之后，我们没有再读到他们那么频繁地拜偶像，但他们仍然拜偶像。他们敬拜自己，敬拜自己的自义，一心关注他们的金钱。他们仍然有偶像。拜偶像是大罪。我们只可以敬拜耶和华上帝。
耶和华反复向祂的百姓宣告祂是他们的上帝，先知们把上帝与祂百姓的关系比作婚姻关系，就像夫妻之间的爱一样。一个妻子不能同时爱几个丈夫。她必须只爱她忠心的、合法的丈夫，因此耶和华对以色列说：“我是你合法的丈夫，你必须侍奉我，敬拜我。”所以，他们不可敬拜别的神，同样，我们也不可敬拜别的神。耶和华上帝不是众神之一。不，祂是独一的上帝，我们只能敬拜耶和华上帝。
我们不可敬拜圣徒。我们不可敬拜祖先、别的人或别的东西。有些教会鼓励会众敬拜马利亚或主耶稣的像，但我们也不可拜任何像。在某些圈子里，人们呼求天使；更可悲的是，有些人甚至拜魔鬼，但我们只可以敬拜上帝。祂是我们的创造者。祂支持我们的生命，祂必须得到所有的赞美、尊荣和敬拜。我们必须寻求祂的面，我们蒙召信靠祂，因为唯有上帝才能赐给我们在时间和永恒中所需要的一切。
当我们呼求耶和华上帝的时候，也必须认识到我们应当怎样呼求耶和华上帝。我们必须敬畏祂。也就是说，我们必须谦卑地呼求祂，我们必须认识到祂是圣洁的上帝，我们应当来到祂面前，把我们的身体当作圣洁的、上帝所喜悦的活祭献给祂。
当我们向上帝祷告时，首先必须意识到上帝是谁。祂远远超过我们所能理解的，但祂在祂的圣言中显明了自己。祂显明了自己是永恒的、行善的、慈爱的、慈悲的上帝。上帝就是爱，祂充满了慈爱。慈爱是上帝对祂的百姓所怀有的一种特别的爱和眷顾。我们从上帝供应我们的需要这一事实可以看到上帝的眷顾和慈爱。你已经多次经历到上帝如何眷顾你，祂怎样回应了你的祷告，祂怎样搭救你脱离困境，所以我们必须意识到上帝是慈爱的上帝。
耶和华上帝也是荣耀的。祂是全备的，自存的。祂极其荣耀，不需要别的任何事物。祂是全然完美的。祂住在不可接近的光中。祂的完美是无与伦比的。祂的属性远远超过我们人类所能理解的。祂无限高过我们，所以我们可以说上帝是不朽的。祂是从永恒到永恒的，祂以永不改变的爱来爱祂的百姓。祂对祂百姓的爱是持续的，不受他们的行为的影响；无论他们有好行为还是灵命衰退了，祂都爱他们。耶和华上帝对祂的百姓怀着永恒的、持续的、不变的爱，所以主永不丢弃祂手中的工作。
耶和华上帝也是圣洁的上帝。祂是全然公义、圣洁、信实、忠于自己的上帝，所以我们可以仰赖祂。在上帝里没有欺骗，祂的圣言就是真理。祂讲说真理。祂的判断是纯洁的。祂就是真理。祂是全然可爱的。上帝也是无所不能的。上帝有能力随己意行做万事，所以上帝不仅有能力保守我们远离一切危险，而且祂也完全有能力支持我们的生命，赐给我们这个肉体的生命每日的需要。
当我们身处各种环境时，祂都完全有能力帮助我们。祂赐给我们日用的饮食，供给我们衣裳。祂让土壤肥沃，地生长出各种水果和菜蔬。一切都源自祂的手。祂支持着一切有生命的东西，所以祂是全能的上帝。
因此当我们呼求上帝的时候，必须意识到祂是谁。祂也是无所不知的上帝。祂知道关于我们的一切。祂知道你我的需要，因为耶和华上帝是无所不知的，我们不必向祂详细解释关于我们的需要的一切细节。祂预先就已经知道了。你知道，当我们把自己的需要摆在上帝面前，把我们的重担卸给上帝时，那对我们是有益的。我们并非必须告诉上帝我们需要什么，仿佛上帝不知道似的；祂洞悉一切。你可以把你所有的需要陈明在上帝面前，向上帝倾心吐意，把你的一切重担都卸给主。
主耶稣还告诉我们，当我们祷告的时候，我们不必使用很长的句子和复杂的词语，也不必仔细构思句子。我们可以像小孩子一样呼求上帝，因为主耶稣说：“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（太6：8）；因为祂是无所不知的上帝。
我们必须意识到，无论我们身处什么样的环境，上帝都确切地知道一切。我们可以怀着单纯温柔的心，简简单单地把我们的一切需要摆在主面前；把你的一切需要，无论小的还是大的，都陈明在上帝面前，是有益的。对上帝而言，大的需要和小的需要并没有差别，因为祂是全能的上帝。不要羞于把你日常的小小需要摆在上帝面前。就像小孩子求父亲给他所需要的一切那样，也求简单的东西，你也可以把你的一切需要摆在主面前。“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人”（代下16：9）。
当我们向上帝祷告的时候，必须意识到祂是谁。祂不仅是无所不能、无所不知的上帝，而且是无所不在的上帝。上帝是无所不在的，这对我们而言是多么大的安慰啊！无论你在哪里，无论你处在怎样的环境之中，上帝都在那里。祂必定会带领祂的百姓。上帝的百姓无论身处怎样的环境，都绝不孤单。
你明白，我们并不知道前方的道路如何，但我们不必忧虑，因为上帝必定会在那里。对上帝而言，一切都是赤露敞开的。对神而言，黑暗和光明是一样的。主知道我们在哪里，我们在做什么，即使当祂的百姓误入歧途和灵命衰退时，祂也会把他们领回来。祂那时可能会管教祂的百姓。祂可能会击打他们，从而使他们逃回祂面前；但因为上帝知道万事，无论情况如何，我们都可以呼求主，而且祂必定会垂听。
无论我们在哪里，都绝对不会在上帝所能掌控的范围之外。知道上帝是无所不能的、无所不知的、无所不在的，这是多么大的安慰啊！当我们看到这一切时，我们必须意识到自己在祷告时应当如何呼求上帝。我们可以这样来到上帝面前，这是多么大的特权啊！我们甚至被邀请来到上帝面前。我们甚至受到鼓励要来到主的近前，来到上帝面前。我们可以来到全能而良善的上帝面前，这是我们所不配得的怜悯。
当我们呼求耶和华上帝的时候，我们必须意识到上帝是谁，明白主是谁，所以我们也必须意识到祂是住在天上的上帝，“我们在天上的父”。我们在地上。我们是像尘土一样的罪人，我们这些必死的、罪恶的人怎么可能把我们的需要摆在这位无所不能、无比荣耀的上帝面前？答案是上帝藉着主耶稣基督爱我们；上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们；上帝的儿子来到这个世上除去上帝和人之间的一切拦阻或障碍。
所以，祂必须承受上帝向全人类所发的震怒。这样，主耶稣为我们打开了来到上帝面前的又新又活的道路，但主耶稣自己，就是道路。当我们呼求上帝的时候，我们必须奉主耶稣基督的名那样做，因为是祂开辟了道路。上帝把祂神圣的怒火倾倒在罪上面，倾倒在祂的儿子身上。祂的儿子承受了上帝的忿怒。我们永远不要忘记，当我们还作罪人的时候，上帝赐下祂的独生子来为我们死在十字架上，藉此显明了祂对我们的爱（罗5：8）。
我们可以藉着圣子呼求耶和华上帝，那么专注于耶和华上帝在天上这一事实是有益的：“我们在天上的父”（太6：9）。诚然，上帝无处不在。祂无所不知。祂洞悉一切，但我们可以说，天上是祂的家。圣经说，地是上帝的脚凳，天是祂的居所，祂的座位（赛66：1）。上帝在那里住在不可接近的光中，在祂的天使面前；天使们在那里持续不断地赞美、敬拜、称颂上帝。
圣经中常常呼吁你要仰望祂。为什么要仰望？那是一种象征性的表达方式，意思是说上帝在天上。祂远远超过我们。祂在我们之上。另一方面，我们常常读到人请求上帝从天上垂顾世人。天堂是荣耀的地方。那里是永远的安息之所。那里是上帝所有的百姓离开今生之后将要聚集的地方。他们会立刻被带到他们所属于的那个地方。他们属于他们那位信实、慈爱的父，祂吸引他们，在今生一直做工带领他们，直到有一天他们与祂在一起了。
天堂的美丽之处在于那里没有罪，主耶稣基督在那里，那里的一切都是圣洁荣耀的。那里是生命树所在之地，那里是上帝的宝座所在之地，那里还有圣洁的羔羊和从地上得救赎的不计其数的上帝的百姓。天堂实际上是上帝儿女真正的家，因为上帝的儿女渴想什么呢？他们渴想上帝。“我的心渴想上帝”（诗42：2）。正像保罗所说：“使我认识基督，晓得祂复活的大能”（腓3：10）。
你知道，在地上的今生，我们永远不可能完全认识到上帝是谁，一直在学习关于上帝的知识。你最大的渴望难道不是想要尽心尽意地爱上帝吗？我们在地上时，不可能做到那样爱上帝。我们没有能力那样做，所以我们必须意识到天堂才是上帝百姓的家。天堂必须是我们生命的目标，所以我们不要为今生而活。今生可能看起来很有吸引力，但我们必须为将来的生命而活，为在荣耀的天堂里与上帝在一起的生命而活。
主耶稣在这里向我们阐明了上帝是父。那样称呼上帝难道不是很美吗？我们凭着自己，绝对不敢称上帝为父。在异教徒中，没有人敢称他们的神为父。父意味着爱、关心、体贴，甚至为了孩子的福益而舍己。上帝是我们的父，所以我们可以意识到上帝是多么良善。尤其是主耶稣向我们阐明了上帝是父，因为主耶稣自己从永恒之中就在父的怀中，祂让我们认识到了上帝的爱。基督本可以显明天父的想法和旨意，但祂到这个世上来尤其是为了显明上帝的心，那是一颗充满爱的心。我们可以称上帝为父，这是我们所能看到的最深的思想，所能听到的最温柔的话语。
这并不是说我们应当认为是主耶稣为我们赢得了天父上帝的爱。这并不是说天父上帝向我们发怒了，于是圣子想要到这个世界来，使圣父上帝的心意改变。不，圣父上帝从永恒中就爱祂的百姓，出于爱，祂赐下了祂的独生子，因为祂想要使这些罪人与自己和好。主耶稣基督出于爱，来到这个世上舍了自己；圣灵在主耶稣升天之后被浇灌下来，怀着爱在罪人心中做工，向他们显明基督。
这一切都源自天父上帝的爱。祂是所有的爱的源泉。祂让自己的儿子承受了罪的刑罚；那是一个永恒的神迹，是我们今生永远不可能测透的神迹。当我们学会带着自己的需要来到这位圣洁、威严、全能的上帝面前时，那个神迹变得更加伟大了。我这个像尘土一样的罪人，怎么能够带着自己的一切需要来到上帝面前？那唯有藉着那位中保才有可能，因为祂是通向上帝的永生之路，那就是我们在《主祷文》中所发现的主耶稣。
我们有时听到人们说你在《主祷文》中找不到基督的名字，在其中任何地方都没有读到我们是奉耶稣的名求这一切，但是你必须要明白，这整篇《主祷文》唯有藉着基督的中保之工才有可能。唯独是因着祂，我们才可以向上帝提出这些祈求。在整个《主祷文》中，我们都看到了基督。我们藉着主耶稣基督才能称上帝为我们的父。若没有主耶稣，我们称上帝为我们的父是亵渎上帝，因为我们犯了严重的罪抵挡了祂。
当地上的罪人藉着祷告逃到耶和华上帝面前时，那唯有藉着基督耶稣已经成就的工作才有可能。祂为我们获得了来到上帝面前的道路，那是因为祂自己曾经被切断了来到上帝面前的道路。当祂在十字架上的时候，祂被赶离了上帝的面；那时祂在外面的黑暗里呼求祂的上帝，但祂的上帝不听祂的呼求。祂不能来到上帝面前。祂在外面的黑暗里，那原本是你我永远应该属于的地方，但祂代替了所有信靠祂的人。藉着祂，现在我们可以向上帝祈求，靠着上帝的恩典盼望上帝对我们的怜悯和眷顾。
主耶稣在此教导我们要说“我们在天上的父”（太6：9），但你知道，要真正地说“我们的父”，我们个人必须与基督联合。祂是道路。祂是真理。祂是生命。唯有藉着主耶稣，人才能到父那里去（约14：6）。所以，我们个人需要认识到主耶稣基督是我们的中保。若不藉着基督，我们不能来到上帝面前。
当我们还没有认识到基督是我们的救主时，可能会害怕上帝，那时我们就像异教徒一样。在他们看来，他们的神是暴君；那些异教徒努力想要讨好他们的神。他们努力想要买来恩惠，如果你仍然在基督之外，你也是这样看待上帝的。异教徒只有在自己无能为力的时候才会来到他们的神面前，在基督之外的人就处在那样的境况之中。他平时不在意上帝，只有当他处在困境中的时候，才会试图做一些事情来赢得上帝的一些恩惠。
现实是，按着本性，我们是上帝的仇敌，我们拒绝顺服上帝的权柄。唯有藉着重生，罪人才能被收纳为上帝的儿子。因为我们犯了罪，背叛了上帝，所以我们不能认为和说上帝是我们的父。我们在浪子的比喻中看到了一个优美的例子，那个浪子离开了父亲，在遥远的地方花光了父亲给他的所有资财。后来当他处在极度贫困中的时候，才意识到自己的父亲是多么仁慈，自己行为不端，可耻地得罪了父亲。那个浪子想要回到父亲那里去。他仍然称他为“父亲”，但他意识到自己不配被称为他父亲的儿子，所以我们在《路加福音》第15章18和19节中读到：“我要起来，到我父亲那里去，向他说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’”
这个浪子其实就是我们的像。我们离弃了天父上帝。我们行为可耻，举止不端；就像那个浪子放弃了自己作为父亲的儿子的权力，当罪人认识到了自己的罪恶和不配时，也会说：“我不配称为你的儿子。”因为，他们犯了什么罪？他们背叛了上帝。他们想要像上帝一样。我们甚至希望上帝不存在，那样我们就可以作自己的上帝，为所欲为。我们想要把上帝从祂的宝座上赶下来。我们的罪是多么严重、多么可怕啊！然而主耶稣却告诉我们要称呼上帝为我们的父，因为天父之家仍然向亚当的那些逃离的后裔敞开。主耶稣呼召我们在来到耶和华上帝面前时，要表现出敬畏和信靠，但也要表现出谦卑之心。
你在自己的生命中是否看到了这种与生俱来的悖逆上帝的倾向？你是否意识到了自己不配被称为上帝的孩子，你也不配称上帝为你的父？不配之人仍然被邀请来到天父上帝的家，这是多么大的奇迹啊！天父仍然欢迎他们回家，那是上帝之爱的奇迹。在祂的脚前，你会被祂的爱淹没，因为无论你做了什么，祂仍然愿意拥有你。祂仍然愿意藉着基督作你慈爱的父，然后圣灵会教你祷告说：“阿爸，父！”你跟上帝的儿女，跟祂的教会一起祷告说：“我们在天上的父。”
对上帝的这种谦卑的态度，这种信靠的态度，这种敬畏的态度，是真正的祷告的特征。正如孩子尊敬和信任他的父母，我们也应当信靠和尊敬我们的主上帝，对祂怀着敬畏之心。我们不要太鲁莽地来到那位圣者面前。我们不可用不敬的方式称呼上帝。祂仍然是住在天上的那位至高者。主耶稣说：“我们在天上的父”，那表明了距离。上帝在天上，而同时，祂又离我们很近。我们蒙召不是要与上帝保持距离，而是要来到上帝近前，盼望上帝因着祂的爱子、我们的主耶稣基督的缘故，愿意垂听我们的祷告。
敬畏之心教导我们要俯伏在上帝面前，因为祂是圣洁、威严的；信心教导我们要与上帝亲近，要来到上帝面前，因着祂的良善和信实而满怀盼望，因着祂的大能而受到鼓励。因为耶稣的缘故，我可以像一个想要向父亲求东西的孩子那样祷告，所以我们可以进入万王之王、万主之主的宫殿（启19：16），我们可以来到祂圣洁的宝座前像孩子跟父亲说话那样对祂说话。
当主耶稣告诉我们要向“我们的父”祷告时，意思是说我们可以怀着孩子般的惧怕、敬畏和期待来仰望上帝，所以这实际上是祷告的根基。“我们在天上的父”，那实际上描述了祷告的基础，祷告的根基，你在今生的一切事情上都可以因此受到安慰和鼓励。你的天父会眷顾你，供应你。因为我们的父母尚且不会拒绝我们关于地上之事的请求，上帝更不会拒绝我们出于真信心提出的祈求。
这难道不是一个蒙福的例子吗？孩子向父亲求一样东西，父亲知道他需要这样东西，孩子也知道父亲不会拒绝他。父亲必定会帮助我。即使父亲不把某些东西给孩子，信任父亲的孩子也不会抱怨，而是会意识到父亲知道什么是对他最好的。信心的生活也是这样。有信心之人相信上帝不会把我生命中需要的好东西留下不给我。当上帝不把某个东西赐给我时，我仍然相信主知道什么是对我最好的，万事互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人。
也许我不知道有些事为什么会发生在我身上，但这位上帝已经把祂的儿子为我赐下，藉此证明了祂的爱，那么如果祂不把某样东西赐给我，我可以相信祂必定是信实的。祂比我更有智慧。我只不过是个愚蠢的孩子，祂的“不”比我的“是的”更有智慧得多，所以我学会了把自己的一切忧虑卸在祂面前，圣灵赐给了我恩典和信心，使我能够把这一切忧虑摆在祂面前，并且我大有勇气，相信祂会把我所需要的一切赐给我。
最后，关于主祷文开头的这个美丽的称呼，还有一个方面没有讲，就是我们在“我们的”、“我们的父”这个词上面有所发现。主耶稣并没有告诉我们说祷告时要称呼上帝为“我的父”，而是告诉我们要称上帝为“我们的父”。这表明上帝所有的儿女藉着这个祷告联合在一起。我们不仅仅是独立的个人，各自祷告，求上帝一些事情；而且上帝的所有儿女共同组成一个身体，组成一个联合的整体，所以我们应当与周围的人一起祷告，我们在祷告时应当记念周围的人。因为所有爱上帝和敬畏上帝的人之间应当有一个特别的联结。他们在基督里联合在一起，所以他们一起祷告，为彼此祷告，与彼此一起祷告，在祷告时说“我们的父”。
因此，“我们的父”这个短语向我们表明我们需要为彼此祷告，这个祈求把我们高举到上帝面前，但我们在那里并不孤单。我们与别人一起在那里；上帝在各个世代的儿女藉着“我们在天上的父”这个共用的称呼联合在一起。你们的上帝是你们在天上的父，你们多么蒙福啊！你们是这样一位天父的儿女，你们多么喜乐啊！在这个世上，你们绝对不是可怜人，因为有这样一位父帮助你们，眷顾你们，带领你们，支持你们。或生或死，祂都会带领你们前行。你们有这样一位父，是非常有福的。那么要信靠“我们在天上的父”。谢谢你们。
下一课之前请思考问题：
罪人藉着祷告来到施恩宝座前的合宜方式是什么？
