05-2世俗人的诚实宗教

b、世俗背景下的伦理

世俗化过程必然涉及对公认行为模式的质疑。在神圣的社会中，这些模式被视为事物的最终构成的一部分，与不容置疑的最终现实息息相关。世俗化摧毁了这些确定性，使人们不得不对过去理所当然的事情做出有意识的决定。这给个人带来了沉重的压力。没有一些公认行为模式，任何社会都无法存在。生活在一个邻居的行为完全不可预测的社会中是不可能的。人们也无法忍受没有普遍接受的行为模式的支持和指导而生活的压力。世俗化过程打破了这些模式，这既是获得新自由的机会，也是对人类精神施加新压力的机会。

世俗化过程与圣经中上帝通过基督进入历史的故事之间的连续性在这一点上尤为明显。圣保罗在他的著作中对律法的处理方式中，最引人注目的一点是，在某些地方，他将律法归为束缚人类的权力，而基督通过十字架和复活的胜利，将这种权力废黜了。亨德里库斯·伯克霍夫在他的著作《基督与权力》中展示了保罗如何理解“权力”一方面是保护创造的框架，防止其瓦解—–是防止混乱的洪水淹没世界的堤坝；另一方面，权力是阻挡我们作为上帝之子享受自由生活的障碍。它们是防止没有基督的世界瓦解的框架；但在基督里，它们被剥夺了对人类的绝对权力。在著名的歌罗西书2.13-15中，这一点特别适用于律法的条例，并清楚地表明它既适用于犹太人也适用于外邦人旨在管理人类生活的条例。这些条例确实在保护人类社会免于混乱方面发挥了必要的作用。它们是上帝为人类提供的一部分。但在基督里，它们对绝对权力的虚假主张被揭穿了。它们不是绝对的，不是人类幸福和虔诚的最终保证。现在，上帝本人已经出现在地球上，人们发现他们不是他的工具，而是他的敌人。引用伯克富的话，“文士，犹太律法的代表，以律法的名义把他钉在十字架上。祭司，圣殿的仆人，以圣殿的名义把他钉在十字架上。法利赛人，虔诚的化身，以虔诚的名义把他钉在十字架上。彼拉多代表罗马的司法和法律，当他被要求公正地对待真理时，他表明了这些法律的价值。”基督就这样在十字架上揭开了“权力”的面具，把它们公之于众。对于那些看到这一点的人来说，它们不再是绝对的。唯一绝对的就是活着的基督自己，唯一真正的生活就是不断参与基督的生活。回到“权力”的控制下，回到各种规则和条例中，就是从自由回到奴役。歌罗西人必须被警告警惕这种危险。世俗化的过程是这种揭开面具、废黜的过程的延续。很明显，这远远超出了福音实际传播和传播的范围。亚洲和非洲的基督教医生的工作往往是明显废黜古代权力的手段，印度的基督教学校也故意破坏了古老的种姓法。如今，同样的进程在世俗医学和教育领域继续加速进行。但这一进程开辟了两种不同的可能性。一方面，它可以引领我们走向在基督里自由的新生活。圣保罗一再将这种新生活描述为与基督同死，以便与他同活。在这种生活中，人对上帝的一切防御，甚至对他的道德和宗教的防御，都被一扫而空，他学会了像孩子一样单纯地依靠天父的爱而生活。在这种生活中，一切自我辩护都被排除，取而代之的是一个简单的意图——通过将自己奉献给邻居来偿还对基督无法偿还的感激之情。在这种生活中，爱邻如己这一不可能的诫命变得可能，因为它不再是诫命，而是一项礼物。

另一种可能性是，推翻旧绝对秩序打开了混乱的闸门，人们将迷失方向，直到出现某种新的伪绝对秩序来建立某种秩序。但这实际上是一种伪秩序。它虽然试图披上旧“神圣”秩序的权威外衣，但却没有。从这个意义上讲，世俗化进程是不可逆转的。这些伪秩序的力量是脆弱的；它们为了继续存在而不得不使用的谎言摧毁了它们对权威的主张。

基督徒无意试图重新建立被世俗化进程推翻的“绝对秩序”。但他也不应抱有任何幻想，认为没有公认的行为模式指导，人类生活就不可能实现。这并不是为了善意满足那些不了解基督自由生活的人的需求。对于基督徒来说，这样的模式也是必要的。圣保罗的书信是目前我们最好的指南。一方面，它们没有给“律法之下”的生活留下任何空间。它们展示了基督如何摧毁了律法的伪装，以便能够把人带到上帝面前，以及基督里的人如何从律法的束缚中解放出来，过上自由的生活——在父家里过成年人的生活，由圣灵引导而不受法律条文控制的生活。圣保罗说，全部律法都概括为一条诫命：爱邻如己。

但另一方面，使徒并没有就此止步。他认识到，不可避免地会问出这样一个问题：爱需要什么样的行为？他并没有认为这是一个不必要的问题而置之不理。他并不满足于只给读者留下这样的指示：爱，然后做你想做的事。

他对行为问题的回答有两个特点。首先，它们主要来自当时流行的伦理教学。事实证明，使徒书信中的伦理部分与保罗及其读者所属的世界上流行的伦理建议清单有许多相似之处。这一点值得注意。基督徒的行为并非简单地从永恒的真理中推导出来。它严肃对待每个时间和地点的公认模式。这意味着基督徒在不同的时间和地点会有不同的行为模式。这反过来又源于这样一个事实：基督徒的生活是从历史的角度来理解的——也就是说，从基督徒在实现上帝对人类整个生命的目的中所处的位置来理解。

但其次，这些行为模式并不是作为法律强加给信徒的。相反，它们是暗示、提醒，提醒人们在一个人所生活的时间和地点的具体情况下，爱邻居将导致什么样的行为。它们不会成为一条新的法律。圣保罗从来没有暗示过，只要坚持他所勾勒出的路线的正确一边，他的读者就会得到救赎和与上帝的和平。逻辑是完全不同的。基督徒被赐予救赎和与上帝的和平，这是完全不应得的礼物。他不能挣得它。他不必为它而努力。这是已经赐予的。他的全部责任是使他的生活成为一种自由和快乐的感恩行为。这些行为准则是​​作为指引他的提示。它们不是他指导生活的绝对准则。唯一绝对的准则是基督本人，被钉在十字架上、复活并存在的基督。基督徒正是通过参考他，参考他伟大的爱和恩典的行为，才受到感动和指导。其他一切都处于次要地位——次要的，但并非不必要。

圣保罗关于基督徒生活的教导的这一众所周知的特征对于理解世俗化进程所带来的伦理问题非常重要。在讨论这些问题时，经常听到“宗教”与“世俗伦理”对立，而这种对立仅仅将“宗教”等同于保罗所说的“法律”。在我看来，这是约翰·雷恩-刘易斯先生在讨论这些问题时的一个弱点。如果“宗教”伦理意味着一种盲目服从外部行为标准的伦理，而这些行为标准被认为属于超自然的存在秩序，那么基督徒就必须反对它。例如，这意味着，试图从耶稣的记载教义中推断出关于离婚的约束性法律是基于对基督徒生活本质的错误理解。但是，在接受世俗主义者对这种超自然主义伦理的拒绝时，我们必须拒绝承认基督徒在道德决策中不关心超自然现实。基督徒的生活若不是对永生主的持续回应，就毫无意义。主向我们彰显了上帝的心意，为我们而死，为我们而复活，为我们代求，召唤我们为他而活。基督徒的生活是根植于与基督的宗教关系的生活——不是受法律束缚的宗教，而是自由崇拜和服从圣灵的宗教。这一点在以下事实中显而易见：圣保罗在呼吁读者时，反复将最惊人的超自然现实应用于解决最普通的伦理问题。在要求朋友们团结一致时，他援引了基督化身的自我牺牲作为呼吁的基础。他以基督与教会的婚姻作为对已婚夫妇的建议的基础。这确实是一种超自然主义伦理！但它不是一种律法主义伦理。它完全与创造我们、救赎我们、最终审判我们的那位所启示的旨意有关、基于此、指向此旨意。我们所有的道德决定都与他有关。我们不仅关心情况，尽管只有在具体情况下，我们才能以服从或不服从的方式与他相遇。我们必须与之打交道的不是任何所谓的永恒法则或原则，而是他，永生的主。他是不可嘲笑的。这意味着也要说一句负面的话。有些行为方式排除了与上帝交往的可能性。使徒对此直言不讳。“我以前警告过你们，现在又警告你们，这样行的人必不能承受神的国”（加拉太书5.21）。必须注意这句负面的话。如果上帝如耶稣所启示的那样，那么某些行为必然会导致死亡，即使它们在我们所属的社会中可能被普遍接受。此时，基督教伦理的超自然主义特征变得十分明显。它说出了超越社会习俗的一句话：“你不可—–”

基督教伦理的这种消极表述常常受到批评，因为它是消极的。诚然，被这些消极因素所支配的生活是枯燥无味的。只有爱才是法律的实现，而爱是完全积极的。然而，承认这一点并不是否认其他因素在适当位置上的有效性。消极因素将我们自由地学习爱的意义的区域围起来。它们标志着我们必须走的路的边缘。它们就像保护旅行者不从边缘掉进下面峡谷的围栏。试图破坏围栏不是成熟的标志，而是愚蠢的标志。看自己能走多近边缘而不摔倒也不是成年人的标志。“允许多少？”是孩子们的典型问题。成年人的问题是：“什么值得拥有？什么旅程值得做？什么目标值得实现？”当这个问题得到回答时，成年人就知道，如果他要达到他选择的目标，就必须接受纪律。他知道，除非坚持下去，否则他无法达到目标。

因此，圣保罗用运动员的语言来描述基督徒的生活。有一个目标要达到，一个奖品要赢得。这是一个人最渴望的目标。明智的人会欣然接受实现目标所需的任何训练。使徒说：“你们知道，在体育比赛中，所有的赛跑者都在比赛，但只有一个人赢得奖品。像他们一样，为赢而跑。但每个运动员都经过严格的训练。他们这样做是为了赢得一个会消逝的花环；我们，一个永不消逝的花环”（哥林多前书9.24-25）。在另一段中，他说他的生活是“朝着目标前进，赢得奖品，这是上帝对更高生活的召唤”（腓立比书3.14）。

这些段落表明了宗教在基督徒的道德生活中的真正地位。这里没有丝毫被所谓的超自然标准、“绝对”所束缚的痕迹。在我们从哥林多书信中引用的那段话中，保罗用竞技性的语言描述了他的生活，他展示了他如何完全自由地处理当时不同的道德标准。他说，他对犹太人来说是犹太人，对异教徒来说是异教徒。“我反过来对各种各样的人也成为各种各样的人。”他是一个完全世俗的人，他知道人类行为模式的多样性，并且知道没有一种是绝对的。但在这一切中，他并不是漫无目的地行事。他有一个非常明确的目标。那就是他和那些与他打交道的人可以“得救”——也就是说，可以分享上帝在耶稣基督里完成的工作所带来的荣耀和喜悦。

自由与纪律的结合将成为真正基督徒生活的标志。一方面，自由是真正的世俗生活的标志，不受任何特定模式或行为准则的束缚，可以在任何新情况下自由地学习爱的需要；另一方面，纪律是真正的世俗生活的标志，没有纪律，自由就会变成漫无目的、最终灾难性的游荡。自由和纪律都植根于与活着的基督的宗教关系中。自由之所以成为可能，是因为基督在他的死亡和复活中推翻了“权力”，打破了罪恶、罪责和死亡的后果，开启了儿子生活的可能性。纪律完全针对他，即活着的基督。正如保罗在腓立比书中所阐明的那样，它在于对基督本人的绝对一心一意的关注。“我所关心的只是认识基督，体验他复活的力量，分担他的苦难，越来越顺应他的死亡，只要我最终能从死里复活。”基督徒的宗教信仰正是他能够做到“这一件事”的纪律，这种与活着的主的宗教关系将是他世俗自由的内在实质，没有它，他的世俗自由最终只会顺应一个垂死的世界。正确理解

世俗化的事实意味着基督徒的道德行为将更多地而不是更少地扎根于宗教纪律。安德烈·杜马斯教授在前面引用的文章中对此进行了精彩的阐述：“随着基督教伦理的消失，应该建立一种明确的基督论伦理。世俗的自由发挥需要加深对神圣事物的根基，或者更确切地说，在启示中。正常情况下，朋霍费尔是新教伦理思想家，他最能体会到无宗教世界中信仰和道德的新维度，他也是坚持服从个人品格、“追随”（Nachfolge）耶稣基督的人。正如朋霍费尔在《伦理学》中所阐述的那样，这种追随不仅仅是模仿基督。它不是“试图像耶稣”的问题。

这是让基督使我们与他自己相一致，成为肉身，被钉十字架，复活的基督。这是生活在信仰中的问题，我们的生命在我们之外，而在耶稣基督里。”简而言之，这就是圣保罗在我们从腓立比书信中引用的那段话中所说的。

但从这里我们开始谈论基督徒通过耶稣基督与上帝交流的生活，关于这个话题必须简要说几句。

c、与上帝的交流

那些试图为世俗社会重申基督教信息的人经常谈到需要一种首先参与世界生活的门徒训练。“参与”现在几乎是首要的美德。相比之下，“宗教”一词被默认为一种远离世界、抛弃世界而选择另一个唯一能找到满足感的领域的活动。关于祈祷和崇拜的传统语言是可疑的，以免被证明是逃避基督徒生活的真正事务。当教会成为下一圈的加油站时，人们认为它处于最佳状态，而私人祈祷则被视为一种聚集能力以迎接下一次与世界相遇的方式。

让我们重申，对宗教的这种怀疑是有充分理由的。世界上有很多宗教确实是逃避现实的一种方式，无论何时何地，人类的异教徒之心总是倾向于追求它。一项活动是宗教性的，是人类宗教伟大传统意义上的虔诚，这一事实绝不保证它关心现实。宗教实践可能是我们逃避现实、虚伪和赤裸裸自私达到顶峰的地方。

但重要的是我们批判宗教的立场。“世界”不是一个站得住脚的立场。唯一可能的立场是对基督的信仰，只有在基督里，上帝和世界才能被揭示。迪特里希·朋霍费尔在这里说了决定性的话：“只有通过宣扬被钉十字架的基督，才能过上真正的世俗生活；真正的世俗生活不可能或不现实地与宣扬相矛盾或与之并行，也就是说，在任何一种世俗领域的自治中；只有在基督的宣扬中，在基督的宣扬之下，它才是可能的和真实的。”只有在基督面前，在道成肉身、被钉十字架和复活的主面前，我们才能真正谈论世界或真正参与其中。只有在基督里，只有在基督里，我们才能真正了解世界，这个世界是在上帝的爱中创造的，被上帝的爱所疏远，被上帝的爱所救赎和更新。基督徒真正参与世界，是生活在这个世界中，对世界之主负责，这种责任意味着对首先行动的人做出回应，对首先说话的人做出回应，爱首先爱的人。这是对唯一值得我们完全奉献的人的责任。没有这种超自然的参照，参与的计划只能成为对世界的顺从，也就是死亡。在异教徒的术语中，“神圣”和“世俗”的对立可能是有效的。但在这些术语中，世界和上帝都是未知的。我们唯一可以了解上帝和世界的立足点，因此，对宗教进行真正批判的唯一基础，是耶稣基督，他是化身为人、被钉十字架和复活的主，正如圣保罗所说，“就我而言，世界已经钉在十字架上；就世界而言，我已经钉在十字架上”。在基督里，基督徒学会了既否定世界又肯定世界——否定世界的自给自足，肯定世界是上帝之爱的对象。但这种否定与肯定的矛盾统一只有在对不属于世界的人负责、对主负责的情况下才有可能，因为主是世界的创造者和救赎者。如果没有与上帝的这种交流，谈论神圣的世俗性就会变得非常肤浅。

基督徒与上帝的交流以基督徒团体的集体崇拜为中心，在崇拜中，基督的救赎工作通过言语和圣礼来阐述，信徒团体则通过崇拜、祈祷和奉献来回应。从某种意义上说，这种基督徒崇拜可以被描述为一种世俗的、现世的事情。说话、洗漱、吃饭、喝水——所有这些都是世俗活动。崇拜中提供的是团体的日常生活、日常工作和世俗财富。但在这些东西之中、与这些东西一起、在这些事物之下，基督徒被带到了一个境界，在那里他奉献了任何人类和任何世俗机构都无法奉献的东西——无条件地臣服于他的意志，用他的心和思想无限地崇拜他。基督教崇拜的意义在《启示录》的视角中一劳永逸地展现在我们面前，在启示录中，先知所生活的世俗世界事件被置于对整个造物的崇拜中，上帝的宝座坐落在天上，周围环绕着水晶般的玻璃海，在荣耀和威严面前，他只能俯首称臣，完全崇拜。对永生上帝、对坐在宝座上的人、对站在宝座中间被杀羔羊的崇拜，是基督徒生活的中心。如果门徒训练模式被取消，那么它就不再具有任何可识别的基督教意义。

但是，让我们再说一遍，对永生的上帝（他已在基督里向我们显现）的这种崇拜必须避免被异教崇拜方式同化，因为异教崇拜否认道成肉身和赎罪的现实。崇拜使人们的思想远离对在世上履行上帝旨意的关注，而只关注崇拜者的幸福，这就是异教崇拜。必须以道成肉身的上帝的名义谴责这种崇拜。基督教崇拜不会引导我们的思想远离世界；而是引导我们去关注来到这个世界的那位。它的核心是对“为我们人类和我们的救赎从天而降”的那位的谦卑和感恩崇拜。正是在这种神圣的恩典行为中，基督教崇拜找到了关注的焦点，正是这种行为赋予了世界价值。如果我们必须拒绝异教崇拜观念，因为它将人们的思想从世界引开，那么我们也必须拒绝基督教信仰的表述，从而拒绝基督教崇拜观念，因为它将人们的注意力从上帝的行为上移开，将人们的注意力从另一个人为我们所做的伟大事迹上移开。正是在这种异性中，在这种神圣的超越性中（如果我们必须使用这种语言的话），如果没有这种超越性，那么说“上帝如此爱世界—–”就毫无意义，基督教崇拜的动机和防止试图逃避世界的崇拜的保障就在于此。如果我们完全被剥夺了对超越性的确信，如果我们真的试图将崇拜引向“我们存在的基础”，而没有相信作为我们存在基础的他也是为我们而来、为我们而死、为我们而复活并召唤我们加入他的团契的人，那么我们确实应该走上异教之路。

这句话听起来似乎有些刺耳，但我认为，最近一些针对世俗人士的基督教信仰重述中，对祈祷这一主题的处理方式是合理的。如果说耶稣的教义和实践中有一点是明确的，那就是祈祷对他来说是一种深刻的现实，他希望他的追随者也能如此。在耶稣的教义中，祈祷不是自言自语。它不是独白。它不是异教习惯的冥想。它是一种涉及双方的活动，一方是祈​​祷者，另一方是被祈祷者。这是孩子与父亲的对话，向他祈求所需的东西，感谢他所做的一切，相信他会做好事。这是可能的，因为父亲已经表明自己是一个爱人类到极致的人。上帝的爱，这种对他子女的祈求的理解，不是从对世界的研究中发现的，也不是从人的本性中推断出来的。它揭示在他的行为中。对启示的回应包括相信祈祷，一个人越致力于在世界上遵行上帝的旨意，他就越知道祈祷的必要性。事实上，他会知道他的行为的最深层含义就是，用施魏策尔的话来说，它们是为上帝王国的到来而祈祷的行为。任何懂得在世上过负责任的生活的人，每天祈祷遵从上帝的旨意，大胆地祈求每天工作所需的一切，热切地寻求祈祷的答案，并且，用朋霍费尔的话来说，每天“把自己和自己的行为交给上帝”，一个了解这种活生生的门徒经历的人——简而言之，一个知道在这件事上相信福音的承诺的人，肯定不会接受与自己交流的独白。以耶稣的名义和精神祈祷，以他的祈祷为榜样的祈祷，并不是逃避世俗的工作。这是负责任地对待世界的核心。

所有关于与上帝交流的基督教思想都集中在这一行为上，通过这一行为，无论是在言语上还是在圣礼中，上帝在耶稣基督身上的行为都得以阐述，以便人们不仅仅是这一行为的旁观者或报道者，而是参与者。在这里，信徒们每周都会回到一个地方，在那里上帝和世界的真实面目被人所知。在这里，活着的上帝与我们相遇，他不是把我们从世界中拉出来的人，而是为世界的生命而献出自己的人。这里说的是双重词——否定世界和肯定世界。否定，因为基督被钉在十字架上；在他身上，上帝与世界的矛盾显露出来，上帝对世界的审判被宣告。肯定，因为基督战胜了世界，世界的新生成为可能，世界的新希望得到了保证。在这一行动中，我们不仅仅是宣告的听众，也不仅仅是为我们完成的交易的旁观者。我们是基督亲自邀请和命令的参与者。当我们遵守他的命令——“拿去吃吧，这是我的身体”；“这是我立约的血，你们都要喝”，我们自己就被吸引到上帝的行动中。我们，信徒团体，是耶稣的死亡和复活的参与者。我们知道自己和全人类一样处于上帝的审判之下，我们也知道自己和所有人一样都是他爱的对象。在基督里，我们与全人类和整个被造世界一起被献给天父。我们成为基督君王祭司职分的分享者，为全世界的整个生命服务。我们被差遣到世上行使祭司职分。我们被差遣到世上，不是为了与上帝联合而生活，而是为了作为上帝在基督里将世界与自己联合的标志和初熟的果实而生活。“教会”（再次引用朋霍费尔的话）“只不过是基督在其中形成的人类的一部分。”之所以如此，只是因为在它的中心有一个地方，在福音的言语和圣礼中，他自己可以抓住我们，以便我们不会顺应这个世界，而是通过更新我们的思想而得到改变。

基督徒与上帝之间这种不断更新的交流是基督徒习惯称之为宗教的核心。我们不能接受将“宗教”一词完全武断地限制在某种异教形式的特征——远离世界。事实上，不认识基督的人有充分的理由远离世界，寻找更好的东西。基督教福音的荣耀在于，它讲述了一个不属于世界的人，他全然荣耀、全然仁慈，而世界却不是这样，但他如此热爱世界，以至于他倾尽全力，让世界充满他的荣耀。正是由于这位不朽的爱人的力量和恩典，基督徒才能沉浸在他的爱中，学会爱世界。正是通过这位不属于世界的人，基督徒才能学会了解和热爱世界。但最终的结论不是我们的学习，而是基督在我们身上的工作。问题的核心可以在他受难之夜为他的使徒们祈祷中找到：

我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求祢用真理使他们成圣，祢的道就是真理。祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。为了他们的缘故，我献上自己，使他们也能在真理中成圣。

对于世俗人来说，真正的宗教就是坚守这种献身精神。