05-1世俗人的诚实宗教

五、为上帝而活

在这最后一章中，我想根据前面的讨论，重新审视宗教与世俗的关系，更确切地说，我想问，对于基督徒来说，宗教在世俗社会生活中扮演什么角色。

当今基督教著作中至少有三种方式提到宗教与世俗的对立：

首先，世俗社会被描述为公民不受国家或社会机构压力而遵守特定信仰的社会。其次，世俗伦理被描述为不将实际的具体决定置于所谓的超自然法律或标准之下，而是允许根据每种情况下的经验现实做出决定。第三，基督徒的世俗生活方式被描述为不背离世界去寻找上帝，而是通过参与世俗生活找到上帝的生活方式。

我希望对这三个问题的讨论能够帮助我们做出更精确的区分，并指出基督徒必须同时是一个宗教人和世俗人的意义上。

a、世俗社会

有一点是毋庸置疑的：我们已经告别了人类历史上基督教是人类最强大部分所确立的宗教的时期。基督教时代已经结束。我们再也不能指望教会拥有国家权力和社会影响力。试图恢复这种局面注定要失败。在未来的几十年里，世界将不会遵循“基督教社会的理念”，尽管TS艾略特雄辩地提倡这一点，也不会被“四大绝对”的意识形态所控制，尽管道德重整的英勇努力。基督徒的服从要求做出其他类型的回应。基督徒也不必为此感到遗憾。“基督教时代”对教会来说不是规范性的。被召唤作为基督徒生活在更接近新约而不是十九世纪的环境中，这可能是一种令人振奋和解放的体验。

但是“基督教世界”的终结并没有让我们回到君士坦丁之前的情况。事实上，我们要处理的是四种截然不同的情况。首先是旧基督教世界的西部，在这些地区，一个基本上世俗的社会都是从前基督教机构发展而来的。那个机构的残余仍然可见，有时令人印象深刻。教会在教育、广播、社会和个人服务以及公共礼仪场合中仍然被视为一个受人尊敬的、有时很有影响力的机构。比这些更重要的是基督教伦理教义对行为的半意识但极其强大的影响。如果有人怀疑这一点，他就必须在亚洲生活一段时间，然后再回到欧洲。这些西方世俗社会是基督教时代的产物，没有它就无法解释。

其次，有些前基督教国家现在已成为共产主义世界的一部分。在这里，教会也被视为一个古老而受人尊敬的机构，但它在公共生活中的影响力却不如在西方世界。教会在这里的作用不同。教会坚持将对政权的政治忠诚与对官方意识形态的顽固拒绝结合起来；通过礼拜生活不断见证政权所不承认的另一种现实；通过作为一个不受全能国家吸收的独特实体继续存在这一简单事实，教会将人们所谓的非神圣化原则引入这些社会的生活。在一些马克思主义社会中，教会的这种见证已经从沉默的抗议转向双方都欢迎的明确对话。

第三，亚洲和非洲的“新国家”最近摆脱了欧洲列强的控制，寻求发展作为独立实体的稳定民族生活。这里没有“基督教世界”的背景，除了传教团大院和殖民地牧师职位所代表的基督教世界。西方世界的主要影响是通过教育（其中大部分是由基督教传教团发起的）、商业和工业发展以及政治思想的影响。教会是少数派，一般对国家生活的进程几乎没有直接影响。虽然旧宗教在社会生活中的影响力正在减弱，但它们仍然对人们的思维和行为方式产生巨大影响。世俗化进程仍处于早期阶段，特别是在伊斯兰国家。主要问题是找到建立稳定和连贯的社会的基础，并在人口爆炸加速和饥饿压力不断增加的情况下做到这一点。

最后，还有中华人民共和国，它占人类总人口的近四分之一，不能被列入已经列出的三个群体中的任何一个。这里是西方传教士最集中的地区，而教会却只是极少数，古老的神圣社会已被建立在末世论和激进马克思主义基础上的社会秩序所取代。所有证据表明，这里的转变比任何其他国家都更迅速、更彻底。目前似乎没有证据表明这个马克思主义社会正在经历那种“去神圣化”、走向真正世俗化的运动，这种运动在谈到东欧马克思主义社会时已经有所提及。

显然，这种对当今人类社会的四重分类法和任何此类分类法一样粗略和不完整。它没有回答拉丁美洲共和国应该被​​归入第一类还是第三类的问题。我提出这种分类法的目的只是提醒读者，当我们开始讨论世俗国家时，我们必须记住人类处境的多样性。太多的著作将西欧和北美的情况视为正常情况，并根据一种绝不是整个人类的情况进行分析和论证。我们对教会在世俗化过程中的作用的讨论必须忠实于整个背景。D.L.蒙比博士在其著作《世俗社会的理念》中，与T.S.艾略特先生的观点相反，他主张基督教对世俗社会持积极态度，并列举了以下世俗社会的特征。

（1）它“拒绝作为一个整体致力于任何关于宇宙性质和人类在其中地位的特定观点”。在这样的社会中，无神论者和基督徒的观点将受到同等的尊重，并有同等的机会影响教育、广播和公共生活的其他方面。这样的社会不会接受ARVidler（继承了格莱斯顿的风格）的观点，即国家有义务承认宗教真理，也有责任维护道德价值观，因此不会批准任何国家对宗教的承认。

（2）世俗社会将是一个多元化的社会，因为它不会（无论是通过社会压力还是国家管制）强制“在人类行为和价值观的重要问题上采取统一的态度”。因此，它将接受这样一个事实，即教育“将像生活中的任何其他领域一样，成为一个分裂信仰和文化的领域”。

（3）世俗社会将是一个宽容的社会。它肯定会反对那些实际上是一种反对社会公认政策的活动形式的信仰，但它不会接受帕特里克·德夫林爵士的观点，即对同性恋等行为的普遍厌恶就足以成为社会采取行动的理由。人们承认，这里的界限很难划定，但一个稳定的世俗社会会对异常的信仰和行为给予信任。

（4）世俗社会的组织和机构的目标将受到严格限制。经济组织的目标是为人们提供尽可能广泛的商品和服务。政治和司法机构的目标同样有限。世俗社会打消了政客和法官作为社会领袖或“民族良知的先知-牧师”的自命不凡。

（5）世俗社会将通过收集和分析相关事实来解决其问题，以便人们能够理性地做出必要的决定，从而实现他们的愿望；它不会试图告诉人们他们的愿望应该是什么。

（6）世俗社会将是一个“没有官方形象的社会”。如果没有共同的目标，就不可能有一套反映每个人共同理想和情感的共同形象。也不可能有任何普遍适用的共同理想行为类型。

芒比博士在他的书中并没有描述任何实际存在的社会。他讨论的背景是麦克米伦时代末期的英国。因此，某些假设在其他背景下的讨论中不会出现。一个严重的问题是，这些未说明的假设在多大程度上否定了芒比所声称的世俗社会是基督徒应该努力实现的社会。我们完全同意他抛弃任何认为TS艾略特的“基督教社会”可以在二十世纪英国建立的想法，但我们质疑他是否过于轻易地假设了社会的稳定性、他所写的人的理性和情感连贯性。让我从社会生活的四个要素简要地探讨一下这个问题。

（a）政治。芒比说，世俗社会将削弱政治家作为社会领袖和风俗道德建筑师的自命不凡。除非社会已经高度稳定，否则这一方案是否可行？如果没有芒比所反对的那种领袖政治家，非洲新兴国家是否可能克服部落主义的离心力，激发人民的纪律、牺牲和正直，以实现其发展希望？即使存在虚假的弥赛亚主义、各种形式的个人崇拜和随时可能发生的法西斯主义的危险，政治是否能够像世俗社会的理想所要求的那样完全非神圣化？例如，如果瑞士联邦这样一个彻底世俗化的社会没有在学校里花费如此多的精力，并在之后让所有人记住瑞士成为今天这个样子的历史事件，那么它是否可能保持团结？即使像英国这样一个相对稳定的社会，能够无限期地忍受“通货紧缩”过程而不产生严重后果吗？

这些问题可能没有普遍适用的答案。但就我们目前的目的而言，回答这些问题并不是必要的。真正重要的是认识到世俗社会的概念并不是一个可以独立存在的概念。如果一个社会中有足够多的男人和女人承认对共同利益的义务，而这种义务的基础比对政治领袖或政治思想的忠诚更为深厚，那么这个社会就可以真正世俗化，既可以避免弥赛亚主义的危险，也可以避免衰败和解体。这些基础是宗教基础。正如芒比在我引用的讲座结束时所说的那样，“世俗世界有其有限的目标，上帝尊重这些目标：基督徒在日常生活中没有其他替代目标。但基督徒相信上帝，可以将这些目标视为有限的，正是因为他们只向上帝寻求最终的满足。”基督徒能否在世俗社会中发挥应有的作用，取决于他们扎根于宗教现实，了解超越社会目标的满足感。反过来，世俗社会能否持久，并实现其目标，取决于男男女女从对所有假神和弥赛亚的崇拜中解放出来，转而崇拜被钉十字架的、统治人类之子。

（b）法律。同样，芒比说，世俗国家将削弱法官的自命不凡，他们“徒劳地试图保留他们过去作为民族良知的先知-牧师角色的一些遗迹”。这里究竟在提议什么？如果法官在做出判决时不需要表达对是非对错的普遍看法，那么他们的工作是什么？他们的判决除了纯粹的权力主张外还有什么？法官的职责难道不是宣告什么是公正，而不是宣告什么是当权者的利益？罪犯难道只是失败者吗？换句话说，如果“法律的威严”一词已经失去意义，社会还能继续存在吗？

神圣社会是人间立法者和天上秩序完全一致的社会。圣经的预言教导向这样的社会宣战。只有上帝才是审判者，人间的审判者都处在他的审判之下，如果他们不公正地审判，就会被废黜。因此，当既定的正义秩序变得不公正时，圣经会允许反抗它。从这个意义上讲，司法行政是世俗化的；但只是在这个意义上。人间审判者的背后是最高审判者。那些承认他的人会知道圣保罗所说的权力是由上帝任命的真理，也会知道先知对不公正审判者的攻击的真理。如果没有这种对上帝作为审判者的宗教承认，人类正义的世俗化只能导致正义的彻底扭曲，法庭的诉讼程序只是统治集团控制其他集团的手段的一个组成部分。

（c）教育。无论如何，这是将世俗国家理念付诸实践的最敏感和最困难的领域。再次引用芒比的话，世俗国家不会强制“对人类行为和价值观的重要问题采取统一的态度”。它将是一个没有共同目标的社会，因此也没有表达这些目标的官方象征。然而，不可否认的是，有些人类行为和价值观问题“很重要”，尽管对它们的看法会有所不同。教育的很大一部分在于帮助孩子们行为端正、判断正确，虽然这应该导致一种成熟，使一个人能够生活在多元社会中并做出自己的决定，但这种成熟无法在一所没有行为标准、没有共同目标的学校中培养。关于世俗社会的各种理想图景，人们总是不得不问：它们在学校里会做什么？

我不知道这些问题的答案是否适用于所有情况。在我看来，在某些情况下，基督教徒开办自己的学校是正确的，只要其他团体有同样的权利去做同样的事情。这并不一定会重蹈中世纪的覆辙。在其他情况下，教会应该专注于培训教师，而在其他情况下，应该集中精力发展基督教教师协会，讨论当前的教育问题。似乎完全不可能想象一个人可以开办一所没有公认的行为和价值观信念的学校。假装这样做只是对自己的信念一无所知。世俗国家必须认识到这一事实，因此，正如芒比所建议的那样，要有意识地提供各种不同类型的学校，在这些学校里，对什么是好的教育的不同看法都有表达的自由。但是，现在和将来，许多社会都觉得自己无法承受这种多元化的奢侈。出于可以理解的原因，亚洲和非洲的新兴国家在早期就觉得自己必须牢牢控制学校，因为只有这样，他们才有可能希望创造出国家发展所必需的那种统一的观点。危险是显而易见的，但相对舒适和稳定的社会很难批评这一决定。在这种情况下，教会可能提供的最佳服务不是试图建立或保留一个独立的教会学校系统，而是培训和装备基督徒，让他们进入国家系统。在该系统内，他们将能够发挥真正的世俗化功能，这可能被证明是非常必要的，可以抵制发展民族意识形态的必然趋势，不断见证超越国家政治和经济目标的现实。这样，在未来十年，非洲的基督教教师可能在抵制将教育仅仅视为国家经济发展的一种投资形式的倾向方面发挥重要作用。他们可能在维护人的意义方面发挥着作用。但是，再一次，他们只能从宗教的角度，只能在崇拜、祈祷和纪律的生活的基础上履行这一职责，而这些是超越直接国家计划的根深蒂固的现实。

(d)经济活动。在世俗社会中，经济组织的目标有限。卡尔·马克思指责资本主义社会用金钱关系的冷酷无情取代了以前秩序中田园诗般的关系，但世俗社会不会因此而感到害怕（芒比说）。世俗社会将把经济组织视为实现有限目标的严格功利主义安排，就像所有其他形式的组织一样。要纠正公认的缺陷，我们不需要新的经济体系。我们只需振作起来，行为得体。“如果我们允许这些（现代科学的）力量被滥用，那我们自己就是罪魁祸首。”世俗经济组织的理想是所有工作都享有平等的地位，而这一理想“仅仅要求人们不应将自己和社会经济地位看得比别人高，不应仅仅因为别人的地位而敬畏和尊重别人”。世俗社会中的经济活动是一项需要团队合作的重大工作，需要健全的组织。世俗人，正如考克斯在《世俗城市》中对这一方面的精彩描述中所描述的那样，不需要奥古斯丁的上帝、亚当·斯密的看不见的手或卡尔·马克思的辩证法；他组织一个研究小组来分离和解决眼前的问题，然后重新组织他的工作团队来完成这项工作。他不觉得有必要把一切都与某种终极世界观联系起来。

芒比说，世俗的经济组织理想仅仅要求人们不要太看重自己，这种说法对自己并不公平。他持续的论证表明，在现代经济体系中，竞争群体之间的斗争将有多么激烈。人们可以接受世俗社会经济方面的概述，但又不得不坚持认为最棘手的问题没有被触及。有证据表明，与早期的“秩序”概念不同的整个现代“组织”概念，根植于圣经中对个人决定上帝王国到来的要求。1不管这是否属实，如果没有高度发达的个人责任感，组织就不可能存在。在更原始的阶段，资本主义经济依靠周期性的通货紧缩和失业来确保工人和企业家有强大的动力保持尽可能高的效率，无论整个体系有多么低效。现代控制技术已经消除了这些周期性灾难的必要性。经济动机问题已成为一个紧迫问题。一个制度可以长期依靠从前一个时期继承下来的动机继续运行，这些动机要么是天生的对贫困的恐惧，要么是勤奋工作的宗教意识，要么是两者的结合。但这种情况不能无限期地持续下去。经济制度越理性，这个问题就越突出。在一个组织合理的福利国家中，很难想象，在这个国家中，所有现有的规划技术都得到了有效的利用，动机问题如何能被回避。有可能通过对个人施加某种意识形态压力来解决这个问题。正如安德烈·杜马斯所说，意识形态是各种战争、酷刑、恐怖主义的根源，但“它们也曾经是，现在仍然是当代群众的伟大道德力量”。杜马斯教授继续说道：“当今紧迫的问题之一是，当意识形态失去力量并崩溃时，道德动力的问题。”我们清醒的减压方式是否会导致人们只追求自己那一小点儿占有欲强、麻木不仁的“幸福”？1没有意识形态，世俗经济秩序又能从何处找到对他人的个人责任感的根源？没有这种责任感，组织就无法正常运作。除了对爱我们并要求我们爱兄弟的人的宗教责任感之外，它还能存在吗（我再重复一遍，撇开前一个时代的情感的残存和新意识形态的可能性）？真正的世俗经济秩序能在宗教动机消失后继续存在吗？

让我再重复一遍，在提出这些问题时，我并不是想为重新确立基督教社会的观念铺平道路。我不认为基督徒应该试图维护或恢复基督教世界的现状。我可以用两种方式积极地表达我的关切。

首先，只有宗教继续成为一种活生生的现实，世俗社会才是可以想象的。世俗性本身不足以维持人类社会的存在。在这一点上，我想提出一个在当前背景下可能令人惊讶的参考。那些寻求对福音进行世俗重新解释的人倾向于将敬虔主义视为敌人之一。但敬虔主义的兴起无疑是为世俗社会观念铺平道路的过程中的一个极其重要的因素。敬虔主义打破了基督圣体的观念。它区分了基督教“神圣”社会的成员资格和与耶稣基督的活生生的个人关系。由此，它为现代传教运动和各种基督教社会行动的发展奠定了基础。在最好的情况下，它培养了具有深厚个人宗教信仰的男男女女，使他们积极参与各种公共责任。目前，敬虔主义常常被认为是一种宗教，这种宗教将基督徒的服从限制在非常狭窄的个人和家庭关系范围内，对人类控制以前无法控制的广阔经验领域所引发的伦理问题视而不见。这种有限的敬虔主义伦理完全不符合圣经，因为它毫无保留地宣称基督统治万物。那些对新的人类处境所引发的新伦理问题敏感的人理所当然地拒绝了这种伦理。但需要拒绝的不是敬虔主义的真正本质，而是它因未能认识到新情况而产生的完全不必要的愚昧。人们越是探索世俗社会的概念，就越是清楚，只有通过那些将对基督的忠诚视为一种活生生的、个人的、宗教现实的男男女女的参与，这样的社会才能维持下去。这并不是要求重建世俗人所拒绝的那种“形而上学的世界观”。而是要认识到，归根结底，只有通过对基督中活着的上帝的个人接触，以及人们以活生生的信仰对他的回应，才能培养和维持那些洞察力和动机，没有这些，真正的世俗社会就无法持久。

其次，也是更为根本的，我要表达这样的信念：世俗社会的观念只有在圣经对历史的理解背景下才能得到正确理解。如果我可以这样说，它不能被正确地理解为一个永恒的观念，一种人类社会的蓝图，如果被采纳，将从此为人类的生活提供理想的条件。它只能从历史的角度，从我在本书开头试图勾勒的世界进程的角度，从世界不同地区不同的人类处境的角度，从教会在世界范围内的使命的角度，才能得到正确的理解。我们所参与的世界范围的世俗化运动，正如墨西哥会议1试图说的那样，是一场既有消极可能性也有积极可能性的运动。同时，世俗化打破了过去控制人们生活的古老神圣结构，赋予人们控制世界的巨大新权力，大大增加了人们的选择范围，并将他们带入了一场可能导致更大自由或新奴役的运动。一个基督徒，如果想从耶稣基督的启示的角度来理解世界上正在发生的事情，就必须认识到上帝在基督身上揭示的旨意，即召唤人们进入自由，让他们知道他是他们的主。通过世俗化的过程，人们摆脱了传统宗教信仰和道德标准的控制，被迫做出以前已经为他们决定了一切的决定。我们正确地看到了上帝对人类成熟的召唤。但新约没有给我们任何理由来期望整个人类都会接受这种召唤。相反，它表明了为解放人类而来的人与奴役人类的假救世主之间的冲突日益加深。因此，从神学的角度来看，基督徒将把使社会世俗化和保持世俗化的斗争视为对上帝的服从的一部分，上帝愿意为人类保留一个自由的领域，在这个领域中，他们可以接受基督的召唤，只有服从上帝才能获得完美的自由。想象世俗性可以独立存在，就等于陷入一种最终奴役人类的意识形态。

还有一个含义需要说明。那就是，基督徒对世俗化进程的正确回应必须包括对世界传教任务的承诺。我发现，目前关于这个问题的许多讨论都缺乏这一要素，最大的例外是范·列文的书。正如范·列文所解释的那样，世俗化是圣经信息对人类影响的当前革命阶段。这是一个让人们不得不做出新决定的过程，而自由或束缚的可能性取决于此。每个国家的基督教会都被要求见证上帝在这一全球进程中所做的事情，以便帮助那些被从传统的安全中拉出来，进入这一新的、令人困惑的自由的人理解这一经历的真正含义，即在历史之主面前承担新责任的召唤。我在一开始就说过，基督教传教士，无论他是否意识到这一点，都是非西方大文化中世俗化的推动者。现在必须说明这一推论。传教士应亚洲和非洲教会的号召从西方世界前往传播福音，他们的任务是充当一个诠释者，站在世俗化侵蚀古老生活方式的节点上，用自己的言行和生活方式阐明基督徒如何接受世俗化带来的自由。有人正确地指出，虽然教会在发展亚洲和非洲古老文化中真正本土化的形式方面取得了一些成功，但它显然未能发展出在新旧边界上“自在”的形式，而这些大陆上越来越多的人民被召唤到这个边界上。在太多地方，教会成功地将自己与一种正在消失的文化联系起来。对世俗化进程的真正合乎圣经的理解，将引导教会走向世俗化进程最活跃的前沿，成为隐藏在世俗化运动中的自由的提供者和束缚的威胁的诠释者。