004-3理所当然的侍奉
遁词6：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3：17），在《马太福音》第17章5节又补充说，“你们要听他”。此处所指的是中保整个的位格，既是上帝，也是人。在他里面，在他的献祭里，父上帝得了满足；他既是先知，也是君王，人必须听从他。当我们从整个角度看的时候，他就被称为上帝之子，他本来就是上帝之子。
回答：这些都是我们早就赞同的，但是这并没有涉及争议点。此处的争议点是：上帝的第二位格之所以被称为上帝之子，是不是因为上帝喜悦他，他作为中保，既是上帝，也是人，上帝悦纳他的献祭，我们应当作为先知和君王尊重他。这是我们所否定的。这节经文并没有提供什么证据，也没有说明基督基于什么原因而被称为上帝之子，只是表明父称他为子，因为他是永恒之父的永恒之子，这是由于子的永恒生出而成的。“你们要听他”，这句话并没有说，基督因此就是上帝之子了。这样推论是错误的。再者，不论是他的人性，还是他中保的职分，都不是听从他的基础，唯独他的神性才是我们顺服他的根据。他圣子的身份是因为他的神性，尽管他与人性联合。
遁词7：圣经中之所以经常把上帝之子的名称归于基督，最重要的原因就是为了教导我们：“耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20：31）因为他经常被称为上帝之子，就得出结论说他真是受生的，是徒劳无益的。
回答：这节经文讲得是何等地明确啊！圣经称基督为上帝之子，目的是教导我们，耶稣就是基督。假如此处所说的是基督由于取了人性而成为上帝之子，上述主张还是可信的，然而这节经文所说的只是耶稣是基督，是上帝的儿子。正如我们已经证明的那样，基督儿子的身份并不是由于他道成肉身而来的，而是因为他的永世受生。因此，“子”、“独生子”、“自己的儿子”、“上帝首生的子”，这些称谓引导我们得出结论，他的受生并不是肉体意义上的受生，而是以独一无二的方式，按其上帝的属性而受生的。我们这样说并不是徒然的，而是确定无疑，无可辩驳的。基督就是永恒之父的永恒之子，所以圣经上经常称他为子。即使只在圣经上出现一次，对我们的信仰而言，也是充分的，足以使我们相信耶稣就是基督，是上帝的儿子，足以使我们相信因着他的名字，我们就得永生。何况这在圣经上不止一次出现呢！既然在圣经中经常重复这一名字，那些反对这一真理的人就当回心转意，不要再肆无忌惮地攻击这一真理了。
证明2：迄今为止，我们已经从“子”、“我的儿子”、“自己的儿子”、“受生的、独生的、首生的子”这些名称证明：三位一体的第二位格自永世就与第一位格存在于父子关系之中，而且他是永恒之父的永恒之子。我们现在进到第二项证明，与这一关系的基础和原因有关：如何以及为什么第二位格是永恒之子，根据圣经所言，这是由于子的永恒生出。我们将从圣经的不同段落证明此点，并分别予以省察，有效地消除各种反对的主张。
首先，我们来考察《诗篇》第2篇7节，“你是我的儿子，我今日生你”。此处第一位格在向第二位格说话，称第二位格是他的儿子，这必然蕴含着第一位格是第二位格之父的意思。主张第一位格是父，第二位格是子，所依据的基本句子就是“我今日生你”。很显然，第二位格被称为子并不是仅仅因为他与第一位格的本质相同，但彼此之间并没有什么关系。对于这种主张，我们在驳斥“遁词2”的时候，已经作出了反应。从这节经文，我们也可以同样毫无疑问地得出明确的结论：第二位格是子，第一位格是父，并不是因为第二位格取了人性，因为第一位格并没有在这方面生出第二位格。他是第二位格先于道成肉身，因此第二位格在永世即是子。我们在驳斥“遁词2”的时候，已经处理了这种主张。另外，基督的人性是在他道成肉身时被造（created）的，然而他的神性却不是这样。人性从那时成为上帝的儿子，然而神性并不是如此。生出并不是指一个人根据他父的显明形象而生出，而是指与父的属性无限不同的一个属性的生出或衍生（propagation）。这样的主张本身也是不合理的。
主张第二位格之所以为子是因为他与第一位格同质，或者主张他之所以为子是因为他取了人性，这两种主张彼此矛盾，无法和谐。上述经文使这一点显得特别地清楚。两个非真理的东西加在一起不等于一个真理。这节经文既讲到第一位格，也谈及第二位格，所说的是父与子之间有一种关系，在这种关系中，子的生出是一个基本的概念。这种生出确立了父是第一位格，而子是第二位格，同时也确立了第二位格是子，第一位格是父。
其次，保罗曾经说“上帝在肉身显现”（提前3：16），对于保罗的这句话，人们经常引用。从沉默论（the argument of silence）出发，他们想主张此处所指的是上帝之子。他们缺乏解释这些词并将之应用于心灵的勇气，结果就搞得极其模糊不定。“上帝在肉身显现”，这些词并非不等于是指“上帝之子”。准确地说，它所传达的意思是：上帝在永世就在本质与其位格的联合中取了人性，丝毫没有谈及父与子的关系，也没有谈及这一关系的基础——经文中清楚地表达的是“生出”（generation）。为什么不使用保罗另外所说的“上帝就差遣他的儿子为女子所生”（加4：4）呢？此处所表达的就是这种关系，基督的神性和人性，以及道成肉身。他们将不得不承认，这节经文所表达的超出了他们想表达的观点，因为这节经文表明，基督在被差派，从女人生成之前，就已经是上帝之子了，而且他之所以成为上帝之子并不是因为他取了肉身的缘故。
因此，第二位格之所以为子是因为他是由第一位格生出的。此处我们必须从属人的角度上升到属天的角度。我们必须思考其成为上帝的方式，尽管这对我们来说是不可思议的奥秘。我们必须相信：第一位格生成第二位格的方式，最好是用“生出”（genaration）这个词来界定。任何人类之生出的想法必须远远地排除在我们的思想之外。此处在第一和第二之间并不存在时间顺序上的不同；也不存在从无到有的转化；这种关系也不是一种依赖性的关系。这一关系在本质上是永恒性的，特征就是存有和本质的同等性，因为父之子的存在是上帝属性的一个构成元素，因为这属于上帝之存有和位格的至境。
遁词1：不应当把《诗篇》第2篇7节所提到的生出理解为永恒性的，这是指他的道成肉身。这种生出是在特定的时间发生的：“今日。”这些词语绝没有永恒的意思。
回答：
（1）道成肉身绝对没有生出的意思，生出也不是指道成肉身，否则第一位格的父性就是指与基督之人性的关系了，由于基督的人性，他才被称为父。如此以来，基督的人性成了第一位格的儿子，是上帝的本相，显明父的位格。这样的结论是荒谬的，应当彻底地予以唾弃。
（2）此处所指的生出是从永世生出，由此第一位格是第二位格之父，第二位格是第一位格之子。第二位格子永世就为子，是在世界受造之前就出生的（箴8：24），在此之前一无所有，唯有永恒而已。“他的根源从亘古、从太初就有。”（弥5：2）假如此处所称为子的第二位格是在永世为子，他的生出当然始自永世。进一步而言，他的生出是永恒性的，“今日”必定是指永世。
（3）有人或许反对说，这个词绝不是指永恒，我对这种异议的回答是：
首先，生出绝不是指取了人性，即使有些人喜欢这样理解，这种说法也不成立。让他们来证明“今日”这个单词并不是指永世吧，正如我已经证明生出并不是指取了人性一样。事实上，在其他任何地方，“今日”这个单词都没有指向永世，然而如果在这节经文中确实是指永世，对于我们的主张而言，就已经足够了。我承认，当“今日”这个词用于指人的时候，所描述的确实是一段具体的时间。人是受造物，是在时间的进程中运行的。然而，当“今日”这个词是指与上帝（他并不受年月顺序的限制）有关的事的时候，正如此处的情况一样，“我今日生你”，此事一定要根据上帝的属性来加以解释。对于上帝而言，万有都在眼前，千年如已过的昨日（诗90：4）。上帝持续不断地存在于现在。这一儿子，是在永世生出，被膏立，差派做锡安之君。列国都已经赐给他为产业。这一儿子要在上帝的子民中做王，要惩罚他的仇敌。这一儿子我们必须尊敬、惧怕，并以谦卑和爱慕来以嘴亲子。因为他的儿子身份，万有都已经托付给了他。他之所以成为儿子，并不是因为万有都已经托付于他。
第二，我们应当考察《箴言》第8章22至25节，“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出”。
既然“耶和华”这一名字是指第一位格，这是不争的事实，这一章中的“我”和“我的”是指被称为“智慧”的第二位格，这是毋需证明的。关于第一位格，第二位格说他“有了我”，而关于他自己，第二位格则说他是“被立”、“生出”的。因此，他们之间有一种相互的关系，这是无可争议的。而这种关系的基础“生出”，对于父和子而言，都是必不可少的。“耶和华—–就有了我”，“我已被立”。希伯来文kanani，不管是在此处，还是在别的地方，始终是指拥有、所有、得到、买赎或获取。“有”这个词就是来自kanani。此处说第一位格有了第二位格，是其所有者。这种所有性是永恒的：在造化的起头，在太初创造万物之先。问题在于第一位格是以什么方式成为第二位格的所有者的。经文本身就回答了这一问题，“我已生出”。这一所有关系是“生出”的结果，因此第二位格被称为上帝自己的儿子、首生的子、独生的子，kana一词的含义就是“通过出生”而得到的。当夏娃生该隐的时候，她说：“耶和华使我得了一个男子。”（创4：1）第二位格是由第一位格生出的，所以第一位格是第二位格的所有者。第二位格说，“我已生出”，但是，并不是在时间的状态之下，因为下一节经文明确地说，“大山未曾奠定，小山未有之先”。这节经文是令人信服、无可争议的。我们不能主张说，生出就等于显现在肉身之中，因为他的生出是始于永世，而在肉身中的显现则是在创造世界之后接近四千年才发生的。也不能主张说，有和生出是指被立。这并不是这些词的意思，其词根没有这样的意思，在使用的时候也没有。再者，被立不是指有，但却是以有为前提。要按立某人，对他就必须有合法的权柄。
第二位格，在永世既为父所生出，因而为父所有，是“从太初就被立”的；这就是说，在和平计划中，每个位格都根据自己的属性、存在和运行的方式而参与，第二位格被按立为中保的职分，这涉及子的按立和由他担当救赎的工作。但是，各个位格并不是存在于彼此的关系之中，也不是因为其与救赎工作的联系而得到与各自相关的父、子和圣灵之名。准确地说，是在这种彼此的关系之中，这些位格共存于神性中，而这一关系的基础则是生出或发出。既然这就是上帝的本质属性，所以每个位格都参与了救赎的工作。圣经上所探讨的各个主题经常与救赎的工作交织在一起。但是，假如在上下文之外探讨这些问题，就是脱离上下文了。此处的情况也是如此。这一探讨的焦点是第一和第二位格之间的关系，而生出则是这一关系的基础。进一步来说，圣灵所传递的就是三位一体的这些位格是如何以这一关系为基础，在这种关系和救赎工作中彼此互动。这种彼此之间的互动包括第一位格——借着生出第二位格而拥有他——按立第二位格；也就是说，第一位格按立第二位格为中保。
第三，我们来考察《弥迦书》第5章2节：“将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”在《马太福音》第2章6节中，断然无疑地指出，此处所指的就是主耶稣。在这节经文中谈及两种“出来”或“有”，一种是源于伯利恒，是按人性说，他从马利亚出生，另一种所指的是“从亘古、从太初”，是指他的神性。二者在希伯来文中都是用jaza这一个词来界定的。这个词的意思就是“借诞生而生出”。“那与雅各同到埃及的，除了他儿妇之外，凡从他所生的—–”（创46：26；参考创15：4，17：6，35：11，以及其他无数经文）在特别的意义上，这个词用于指弥赛亚（参考撒下7：12；赛11：1等等）。按着他的人性，弥赛亚要在历史上从伯利恒的马利亚出生，而他自亘古的生出也是借着出生使然的。这个词出现在类似的地方都是同样的意思。但有一个例外。永恒生出是以复数形式表达的，根据希伯来文方式所表达的生出是最卓越的，超过其他各样的生出。而子的生出确实如此，永恒，无可比拟，又不可思议。在考察这节经文的时候，不能认为是共存（coexistence）、显现（incarnation）或按立（ordination），因为此处所指的是生出，是借着出生而生出，是永恒性的生出，而且是真实的生出。因此，子在永世即由父生出这一真理是不容置疑的。
第四，我们再来考察《约翰福音》第5章26节，“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”。上帝之存有的第一和第二位格在此处都谈到了。一者为父，一者为子；正是在这一方面，二者之间存在一种关系。这节经文说，父在自己有生命，生命就是他自足的活动，是他独一的赋予动力的权能。这种生命是父在自己就有的，他是这一生命的源泉，并不是从其他任何人得到的。因为他是自有的，因此他的生命源于他自己。他是永生的上帝，正如在圣经中所经常称呼的那样。在这节经文中，也写道：子在自己有生命。这一生命并不是类似的生命，也不是另外的生命，而是同一个生命，彰显在同一自足的活动中，也同样是独一的赋予动力的权能。正如父在自己有生命，子也是在自己有生命。因此，父与子是同等的；在他们各自身上所存在的是同样的生命，所以，在这一方面来说，他们是相同的。不同之处就在于他们各自拥有生命的方式。父在自己有生命，他也同样赐给子在他自己有生命。他如此行的方式与上帝的永恒属性一致，排除了时间的概念，也排除了从无到有的变化。由此来看，很显然，子的存在源于父，这是父性与子性的基础。
遁词2：涉及到上帝，就本质上而言，此处所指的生命并不是主体性的，而是因果性的；也就是说，是指上帝是选民的灵命之源。主愿拯救谁，就会拯救谁，他也授权子为中保，既是上帝又是人，救拔他所喜悦的人，并把属灵的生命传递给他们。从这节经文的上下文来看，很显然，必须这样理解才正确。
回答：
（1）首先必须明确的是，子在自己有生命，这生命与父在自己而有的生命并无不同之处。在这一方面，他们是同等的，所具有的都是同样的生命，都是在自己而有的生命。
（2）作为中保的子，取了人性，在他自己有生命，这是肯定无疑的。然而，我们所特别否定的是：父赐给基督在他自己有生命，是因为其中保的身份，或是以他执行中保职分的形式。
（3）假如上帝的第一位格和第二位格在神性上是共存的，彼此并不依赖对方，那么，我们必须得出结论说，每一个位格都是在自己有生命，因此，当第二位格取了人性的时候，他已经在他自己有了生命。所以，作为中保，他不可能是从其他任何人得生命，因为他已经有了生命。第二位格已经在他自己有了生命，这才使得他有资格担当中保的职分。父在他自己有生命，并不是以此作为中保，以便以受苦和受死的方式，把生命传递给选民。这对子来说也必然如此，因为父与子所具有的是同样的生命，都是在自己而有生命。不论是父还是子，他们都是以同样的方式有生命。对父而言不真实的，对子而言也同样不真实。
（4）要成为他人的生命之因，从主体的角度而言，自己必须首先在自己有生命。结果（即生命的彰显）是与动力因一致的。既然父与子都是生命之主，逻辑上的结论必然是他们都是在自己而有生命，这正是主耶稣在本章中所强调的。基督指出，父在自己有生命，因为他把肉体和属灵的生命赐给他人。既然基督也把肉体的和属灵的生命赐给他人，因此他就显明他也是在自己有生命。他对此补充说，作为上帝，他在自己有生命，因为父在自己有生命，他也照样赐给了他。他继续说道，借着父，子在他自己有生命，使他可以做中保，父差派他完成中保的职分，从而使得父、基督自己和圣灵能够把生命赐给死亡并且当死的罪人。
（5）现在，我们来考察《希伯来书》第1章3节：“他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”在这一章中，使徒的目的是想证实基督的神性，同时证明以下的事实：基督是上帝之子，他不可思议地比最荣耀的受造物天使更荣耀。“所有的天使，上帝从来对哪一个说，‘你是我的儿子，我今日生你’？”（来1：5）上帝确实也称他们为上帝的儿子，正如他也称那些重生的人为上帝的儿子一样。然而，所有这些儿子都不是生出的，只有基督是借着生出而为子的。“你是我的儿子，我今日生你。”（来1：5）以下的说法也表明了这样的意思：“上帝荣耀所发的光辉”，“上帝本体的真像”。所说的不是别人，只能是上帝的天然之子。这不可能是指基督的人性，正如我们在前面所证明的那样，人性与上帝的第一位格没有任何共同之处。也有人希望把基督这种儿子的身份与他的神性联系起来，并认为他是一个分离的、自有的、无关系的、非生出的位格。假如这样主张的话，就可得出与人性联合的第二位格可能不是子的结论，因为假如在一性中缺乏的东西，在二性的联合中也不会具备。这样，随之而来的推论就是：彰显在肉身中的第二位格，在这个世界上所显明的是他自身的荣耀，所表达的是他自己本体的真像。然而，事实上，子是父的荣耀和位格的彰显，因此，此处所真正关涉的是他的神性。
此处所描述的子是在与父的关系中存在的，这首先在以下的短语中表达出来，“他是上帝荣耀所发的光辉”，光辉是光的反射。父是人所不能接近的光，而子从其位格的角度而言，是在永世从那光中发出的。在主后325年所举行的尼西亚大公会议上，称基督为“出于光而为光”，清楚地表达了这一意思。
经文进一步把这种位格之间的关系归之为“他父位格的真像”（the express image of His Fathers Person）。在希腊文中所用的是hypostasis，字面意思是指一个独立的实体，但是，当用于指一个有智慧的存有的时候，所表达的就是位格。因此，此处所谈及的并不是神性，而是上帝的第一位格，因为此处所说的是子是他父的位格的真像。人所生的儿子都随自己的样式，因此儿子所彰显的就是父亲的形象。所以，此处所说的完全脱离第二位格的人性，而是指他是由第一位格生出的。这种关系以及父、子这关系性的称呼，都源于这一生出，所以子被称为他父位格的真像。作为父位格的真像，必然蕴含以下的意义：他借着永世的生出，而天生为子。主耶稣被称为“上帝的形像”（林后4：4）、“不能看见之上帝的像”（西1：15），原因就在于此。
以上我们所描述的这一伟大的奥秘，是上帝在圣经中所启示的，不管有谁不喜欢坚持这一真理，教会仍然要认识、承认、相信、告白这一真理，并坚定地维护它。
