003-4理所当然的侍奉

13．上帝的意志

上帝的意志也属于上帝可传递的属性之列。拣选或弃绝，爱或恨，喜悦和不悦，这样的能力就是意志的能力。人有意志，这是人作为理性的受造物的特征之一，因此，对上帝来说，意志的存在是无限地真实的。上帝的意志就是有意志的上帝本身。上帝的意志是独一的；然而，他的意志与意志所指向的对象有所不同。为了区分这一不同之处，我们就把上帝的意志分为他的预定的旨意（the will of His decree）和诫命的旨意（the will of His command）。

我们知道上帝预定的旨意，即他自己的美意或隐秘的旨意，就是上帝亲自或借着他人而施行的目的和美意。“在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事”（但4：35）；“—–就按着自己意旨所喜悦的，预定我们—–这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”（弗1：5，11）；“父啊，是的，因为你的美意本是如此”（太11：26）。上帝的这一美意的施行是无人能够拦阻的，因此他总是要成就他的旨意。“然而我们的上帝在天上，都随自己的意旨行事”（诗115：3）；“有谁抗拒他的旨意呢？”（罗9：19）这是指万有的最终结局都会根据上帝的预旨到来，这种预旨或者是完全没有向人启示，或者是在一定时期之后才向人显明。通过反思回顾，我们经常能够感受到上帝的这一预旨，或在特别的情况下，这一预旨的某些因素启示在圣经之中，借着预言也可以感知。各种预言都是如此，要找寻自己由上帝信实的应许所确证的得救的标记，也是如此。

上帝诫命的旨意是指上帝教训性的旨意，或显明的旨意。这一旨意是指上帝为了使人行事为人有规矩，而向人启示、颁布的生活规范和法则。既然上帝是按他自己的美意预定向人传递他的旨意，所以也可视之为他预定的旨意和美意。然而，这一旨意主要描述的是人所当尽的本分，所涉及的主要是上帝诫命的旨意或显明的旨意。因为上帝是圣洁的，他喜悦、悦纳、称许人顺服他的诫命。他不喜悦，并且憎恶人偏离他的诫命。上帝要求人顺服，但他也任凭人违背他的诫命，在惩罚中彰显他的公义，在恩典中彰显他的怜悯。把圣灵赐给他的选民，拿走他们的石心，使他们按着他的诫命而行，这是上帝的旨意。在这一方面，上帝总是毫无谬误、不可抵挡地达成他的目的。相反，人并没有约束自己的生活，使自己的生活方式得蒙上帝的悦纳。上帝所加给人的本分，经常不被人遵守。然而，上帝的目的和美意仍会畅通无阻，因为他按自己所喜悦的吩咐万有，他所预定的美意总要成就。因此，上帝隐秘的旨意和显明的旨意并行不悖。“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申29：29）保罗也曾提到上帝诫命的旨意。“—–从心里遵行上帝的旨意”（弗6：6）；“—–叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12：2）。在《诗篇》第143篇10节中也说：“求你指教我遵行你的旨意。”

我们在区分上帝的旨意的时候，并不是说上帝有两个旨意。在上帝身上，他的旨意的施行是单一的。不同之处在于他的旨意的施行所指向的客体。我们也绝对没有建议说，上帝有两大旨意，而且这两大旨意是不可调和的，仿佛上帝在他启示的旨意中要求他隐秘的旨意所反对的事。当我们考察上帝旨意的时候，不管是显明的旨意，还是隐秘的旨意，中间的不同只是在于所指向的事物的不同，上帝对有些事物的旨意是显明的，有些则是不显明的。上帝启示和隐秘的旨意既不是指向同一事物，也不当从同一角度来考察。我来举例说明。上帝吩咐亚伯拉罕杀死他的儿子以撒献祭；然而，上帝的旨意并不是叫以撒死亡。这从事情的结局就可明显看出来。此处在上帝的吩咐和事情的结果之间是有所不同的。上帝的吩咐是他显明的或诫命的旨意，这也是亚伯拉罕行动的基础。他要做一切来使他的儿子受死，这也是他所做的。然而，结果是亚伯拉罕的行动并没有使以撒死亡，这一结果是另一个事件，属于上帝预旨中隐秘的旨意，亚伯拉罕听到上帝的声音阻止他杀死以撒之后，他也明白了上帝这一隐秘的旨意。因此，不要担心到底应当以上帝什么样的旨意来约束我们的行为，因为上帝隐秘的旨意唯独在他自己掌管之中，我们也不会犯罪违背上帝隐秘的旨意。上帝必会成就他的美意。当然，在上帝显明的旨意中也明确地表达说，我们要操练我们的信心，顺服他隐秘的旨意。然而，我们生活的规范仍然是上帝显明的旨意，我们犯罪所违背的也是这一旨意。

我们可以把上帝的旨意的施行界定为必然性的和自愿性的。然而，这种必然性并不是指强制，因为上帝对他自己的爱是自由的，“上帝就是爱”（约一4：8），而且“父爱子”（约5：20）。借着他的不变性，上帝必然愿意他所预定的一切都要成全。“我的筹算必立定。”（赛46：10）

自愿性的行动是指任意决定的行动或自己喜欢的行动，也就是可以选择做，也可以选择不做，可以选择做这事，也可以选择做相反的事。上帝所愿意的一切都是根据他自己的美意，上帝必然性的旨意也是如此。上帝有自由按他自己的美意行作万事。他有创造的自由，也有不创造的自由，他有拣选人的自由，也有不拣选人的自由。假如上帝预定了某事，他的旨意就是此事必定成全，因为他已经预定。从前在上帝的主权范围之内的事，现在是上帝必定要成就的事，尽管是自愿的，也是自然的。

上帝的旨意是从上帝的存有发出的，不是因为受造物所发出的任何东西导致的。任何受造物都不能促使上帝做什么。人所行的善事也不能促使上帝赏赐他什么，因为人所行的善事都来源于他的旨意。假如上帝的旨意是要使一个人圣洁，他会因此而成为圣洁。上帝拣选人得救并不是因为人的善行，而是拣选人使人行善。

阿米念派和其他人主张善行是使人得救、蒙拣选或被弃的动因，在上帝的旨意方面，他们作出了以下的划分。他们说上帝的旨意，有先在的旨意（antecedent will）和后来的旨意（consequent will），有效的旨意（efficacious will）和无效的旨意（impotent will），绝对性的旨意（absolute will）和条件性的旨意（conditional will）。对他们而言，先在的旨意就是上帝对世人的计划，他在人工作之前，不考虑人的工作，拣选所有的人得救。在上帝后来的旨意中，他考虑到人的工作，就拣选那些相信的人和那些在善功中恒忍的人得救。他们认为上帝无效的旨意与他先在的旨意类似。他们的理解是，这是指上帝的愿望和心意既没有在人身上表达出来，也没有得以施行，而是受到了人的抵挡，从而归于无效。他们把上帝有效的旨意与他后来的旨意联系起来，这种有效性来自人的信心和善功，由此上帝能够使他与救恩有份。在他们看来，上帝绝对性的旨意是不可能因任何条件而发生改变的；它在人工作之前，并不考虑人的工作，却因人而归于无效和徒然。上帝条件性的旨意是与祝福有关的，他根据人的信心和顺服而应许各样的福分，有赖于人自由意志的行使，他是否能够满足应许的条件，就决定了他能否与应许的福分有份。

比如说，上帝预定要救所有的人，不管他们的行为如何；然而，考虑他们的行为，因此所预定的就不是要救所有的人，只有那些相信的人才会得救。借着他先在的预旨，上帝要使扫罗江山稳固；但是，借着他后来的预旨，鉴于扫罗不敬虔的行为，上帝就决定不是坚固他，而是弃绝他。上帝也想救犹大，假如他相信的话；然而，因着他的不信，上帝就预定他被定罪。

这些分别都是人的杜撰，与上帝的话语抵触，把各样的愚拙、无能和变化归在上帝的身上，充满了自相矛盾之处。他们说，上帝真真确确、诚诚实实、十分严肃地要救赎所有的人，后来又改变了主意，这就是说此前并不知道他后来所知道的，所以结果才是如此。假如更重要的观察使他改变了自己的预旨，那么他的预旨就不是那么真确、诚实、严肃的。或者是说，他之所以改变主意是由于他不能推行他的旨意，或是因为人阻止他这样做，或是因为上帝的本性是变化的，所以才使得他改变了心意。关于上帝的这些说法，都是不正确的。他是独一的智慧的上帝（提前1：17），是无所不能的上帝。“万军之耶和华起誓说：‘我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，—–’万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？”（赛14：24，27）他也是不变的，在他并没有改变，也没有转动的影儿（雅1：17）。他自己说他自己，“我耶和华是不改变的”（玛3：6）；“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就”（赛46：10）。上帝就是真理，他所设想的一切，都是他真确、诚实、严肃地设想的。他是完全的。设想某事，却不是真诚地设想；期望某事，后来却又改变；预定某事，后来却在这事上错谬，既不想，也不能成就所言的预旨；想成就什么，同时又不想成就什么，我们的主绝对不是这样的主。

“—–若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。”（撒上13：13）当主这样说的时候，他是让我们明白，他的许多应许是有条件的。假如一个人并没有合乎这些条件，这肯定也是上帝提前就知道的，上帝就不会把他所应许的赐给他。他何时以及向谁显明他的恩典，使他们合乎条件，也都是他提前就知道的。既然扫罗不顺服上帝，上帝就按他自己的美意不坚立他的王位。如果他过一个敬虔的生活，主本可以为他成就的。因此，此处并没有提到上帝有两个旨意，一是现在的旨意，二是后来的旨意（因为上帝早已预定弃绝扫罗，坚立大卫来取代他），而是说上帝的旨意是由于他的罪而弃绝他。

“—–我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太23：37）当主耶稣这样说的时候，既没有提示说上帝有两个旨意，也没有说上帝有一个无效的旨意。准确地说，基督在这里所指的是按上帝的旨意而施行的工作，所针对的是耶路撒冷的首领们的抵挡，他们自己不想进去，也拦阻其他人进去。

“惟愿你们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙永远得福”（申5：29），此处上帝所说的是他所愿的没有发生的事。另外，经上还说，“甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪”（赛48：18），此处他所说的是人的生活方式。严格地说来，绝对不能这样描述全知、全能、不变、至善的上帝。说得更恰当一点，这是表明上帝对罪的不悦和他对圣洁的喜悦。这也表明了为什么上帝所应许的那些祝福没有临到他们的身上，原因就在于这些福分都是基于圣洁而得的报偿。这些应许是以顺服为条件的，上帝按其不变的旨意把这种顺服赐给他的选民。经上记着，“主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？”（结18：23），这并不是说上帝的旨意是无效的。毋宁说，上帝并不喜悦人毁灭，因为他们都是他的受造物。他所喜悦的是行公义，有圣洁，并喜悦祝福那敬畏他的人。

14．我们的行为和上帝的旨意

迄今为止，我们所思考的是上帝的旨意。现在，我们来说明一个人当怎样按上帝的旨意行事为人，以及他当如何运用上帝的旨意。在各样的环境中，上帝的旨意是人心中得平安的根基。当信徒在真敬虔上操练自己的时候，上帝的旨意既是敬虔生活的根基和本质，也是最为强大的动力。我所指的是接受基督，与上帝和好，并借着恩典交托自己侍奉主的信徒。一个还没有归正的人，既不爱主，也不喜悦主的旨意。他所希望的是自己做主，他所向往的是，不管是上帝，还是别的什么，都能为他所用，都能帮助他成就他自己的旨意。而信徒则恰恰相反，他们认识上帝，以他为乐，因此也喜爱上帝的旨意。当然，他们在这个方面也是刚刚起步，所以需要进一步的教导。因此，在你默想的时候，应当时常停下来，反思上帝的旨意，承认上帝的旨意，并以上帝的旨意为乐，从中得平安和敬虔。

让我们首先来思考上帝的预旨。既然上帝是至高无上的主，统管他一切的受造物，所以，不管有什么事情发生在受造物的身上，他的旨意都是至高无上的，不管是他们做什么，还是不做什么，都囊括在他至高无上的旨意之中。所以，要全心全意地承认上帝至高无上的权威和他旨意的绝对自由。高高兴兴地赞同他的旨意，说：“阿们，主啊，你的旨意是至高无上的，在世上所发生的所有事物中，你的旨意就是主要的、至高的、唯一的原因。你根据你自己的旨意，来对待你所创造的一切，包括所有的人，包括我们自己，包括我的家庭，这是你自己的特权。在天上的万军和世上的万民中，你都根据你自己的旨意行事，有谁能拦阻你的手，或对你说：‘你做什么呢？’虽然都是同样的人，同样是出于泥土，你把有的器皿做成荣耀的器皿，有的作成卑贱的器皿，并把你的权能和愤怒彰显在预备遭毁灭的器皿上，把你丰富的荣耀彰显在预备得荣耀承受怜悯的器皿上（罗9：21－23），这都是你按你自己的旨意随意而行的。我为这样的事实而高兴欢喜。你的旨意是至高无上的，你愿意把国赐给谁就赐给谁（但4：17），王的心都随你的旨意流转（箴21：1）。你是自由的，你有着绝对的权柄，一切都在你的掌管之下，你根据你自己的旨意，让这人升高，让那人降卑；赏赐这人，使他充满喜乐，心满意足，拦阻那人，使他忧伤沉浮，难遂心愿。你的行动变化莫测，但你不需要向任何人交账，我为此而高兴欢喜。你的旨意囊括一切的受造之物，当然也包括我在内，因此，任何受造物，包括我自己所遭遇的一切，最终都是以你的旨意为依归，唯独在你的旨意中能找到快乐，我为此而高兴欢喜。哪怕你的旨意与我自己属血气的愿望相反，也是我所喜悦的，只求你使我在这样的环境中，全心集中于你的旨意，晓得这一切是出于你，因此而得以持守到底。愿我这样宣告：‘不是成就我的旨意，唯愿你的旨意成就。’我愿意把我自己原原本本地降服于你的手下，顺服在你至高的旨意之下。愿你的旨意完完全全地在我身上成就，不管是不是合乎我自己的愿望。在世界的喧嚣中，在暴风骤雨里，在摇摇欲坠的船上，在地上的洪涛巨浪中，在城市的熊熊烈焰里，在地震带来的地动山摇中，在毁灭性的战争里，在成功和失败中，在你的教会受逼迫的时候，在你子女的贫穷和患难中，在这一切之中，我都晓得你的旨意必要成就。因此，我敬拜俯伏在你的面前，默默地说：‘阿们，就这样，因为这是主的旨意。’

“关于未来之事，一切都会照你的旨意成就。世人的喧嚣，各样的计谋，若不是按着你的旨意，绝不会发生，因为唯独你统管万有。这我承认，这我愿意，我也在其中默默无声。我愿意在一切的事情上都能如此行，特别是涉及我自己的时候——并不是因为我觉得你的旨意可以抵挡，也不是因为我相信一切都是因着不可避免的命运的缘故，也不是因为我相信万事都必须使教会和我自己得益处，而是因为这是你至高无上的旨意。这对我来说就足够了，因此我宣告：‘阿们，愿你的旨意完全成就！’对于未来，我绝不会担心忧虑，不管是处丰富，还是处卑贱，我都会高兴欢喜。

“如果主乐意在成就他旨意的时候，使我能够借助各种工具，更加明了他最终的旨意，我会珍惜并对这样的工具善加使用，既然这是上帝的旨意让我使用它们，让我晓得这些只不过是工具而已，并不是目的本身。我不会如此依赖它们，仿佛最终的结果是由它们决定似的。我还是把自己的注意力集中在他的旨意上，在思想的过程中，当事情最终结束的时候，我要借着成就你的旨意的各样工具，上升贴近你的旨意，承认事情是你成就的，并因此而心满意足。

“假如主按他的美意要使用我成就他的旨意，我愿意甘心乐意地献上自己：‘我在这里，请差遣我。’（赛6：8）使用我。为了达成你的旨意，我愿意牺牲我自己、我的家庭和我一切的所有，只要你的旨意能够借着我、通过我完全地达成。”

信徒不仅承认上帝主权的至高无上，也会认识到上帝所要成就的一切，都会彰显他的权能、公义和美善。上帝显明他的至善，天使和人都会欢喜雀跃，并把尊荣归给他，“我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”（启4：11）。这就是信徒内心的渴慕和喜乐，这使得他发自内心地说：“愿你的旨意成就！”

再者，信徒有上帝的应许，上帝所要成就的一切，不管他的方式看来似乎是如何矛盾重重，都是为了使他的教会，使选民，特别是他自己，得到最大的益处。不管发生什么，他都是牢牢地抓住上帝的应许不放，信靠上帝的应许，拥抱上帝的应许，满足于上帝的应许，相信按着上帝的美善和智慧，他的应许必要成全，并说：“愿你的旨意成就！”

涉及到上帝诫命的旨意，信徒承认，上帝关于他的生活所希望的一切都是由上帝主权的旨意发出的，这一旨意的根基就是上帝的圣洁性。因为上帝不会吩咐任何与他的圣洁属性相抵触的事，他向人所吩咐的一切都与他的圣洁性一致。上帝并没有按他旨意的形象造人，而是按他圣洁的形象造人，并把与这种圣洁属性一致的律法赐给人。就我们人类而言，上帝的律法就是圣洁的标准。我们不需要考察何事与上帝的圣洁性一致，从而谨守遵行。准确地说，我们应当考察在上帝的美意中，他到底吩咐我们做什么，因此，我们必须“察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12：2）。根据上帝的旨意行作万事，乃是我们当尽的本分。“从心里遵行上帝的旨意。”（弗6：6）

在考察上帝旨意的时候，我们已经认识到他的诫命是与他圣洁的属性一致的，这是我们顺服上帝的诫命的根基。我们是按他的形象受造的，他在耶稣基督里重新造了我们，为要使我们顺服他，在我们的身上显明他的形象的同在。尽管我们的智力有限，无法原原本本地理解每一诫命如何与上帝圣洁公义的性情一致，但上帝诫命的旨意仍然是我们生活的规范。假如我们晓得这一点，我们就有充分的标准作为我们生活的凭依。即使上帝的诫命并不是从他的圣洁公义发出的，而是单单源自他的威严和主权——正如许多特别的诫命和礼仪律一样，唯独源自上帝的美意——所有的受造之物仍有责任遵行上帝的旨意。我们不需要一一考察上帝的诫命都是公义的，因为上帝的旨意证实一切都是公义美善的。上帝说：“我要—–”信徒的回应就是：“阿们！”

（1）信徒热爱上帝诫命的旨意，认为上帝的诫命是至高无上的，他们尊崇上帝的一切诫命典章，都以为正直（诗119：128）。他们与保罗一同说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗7：12）主的律法就是他的旨意，就是信徒的喜乐，是他们所爱慕的。“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。”（诗119：97）

（2）信徒爱慕上帝的律法，他们并不是仅仅默认上帝诫命的旨意，而是发自内心地把自己奉献给上帝，遵行他的旨意，甘心乐意地降服于上帝的旨意之下。上帝的旨意就是他的意愿，他的意愿完全消融在上帝的旨意之中。

（3）信徒总是做好准备，遵行上帝的诫命。他内在的人是以上帝的律法自乐，并发自心底地承认：“我的上帝啊！我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗40：8）

（4）在他的一生中，他所注重的是上帝的旨意，目的是为了根据上帝诫命的旨意来规范自己生活中的一切。

（5）上帝的旨意并不仅仅是一项规范性的原则，同时也是强大的推动力，促使信徒殷勤、严肃、恒久地按上帝的美意去行。

（6）虽然遵行上帝的诫命有极大的赏赐，人仍然需要且必须在诫命的激励下敬虔度日，上帝的旨意至为崇高，影响力最为强大，是信徒在感情上所爱慕的对象。不管是处于顺境，还是处于逆境，一个人如果始终都是如此对待上帝诫命的旨意，把自己降服于上帝的诫命之下，他就有福了。

涉及上帝的旨意，我们需要思考上帝的几大属性，如圣洁、美善、慈爱、怜悯、宽容和公义。