002-1理所当然的侍奉

第二章：上帝的圣言

我们已经证明，源于自然的关于上帝的知识并不足以使人得救。假如人要得救，就必须由上帝启示一条道路，使人能够与之有份。回顾前面，我们能够推出以下的真理：自然并没有启示救赎之道。当然，自然确实显明上帝能够在自然中启示某种救赎性的东西。这使得一些人声称自己接受了神圣的启示，并导致人们相信此类假冒的启示。

上帝在其不可测度的美善之中，愿意在世上有属他自己，并由他亲自带领得救的子民。于是，就从第一个向亚当所宣告的福音开始，向他们启示了救赎之道。女人的后裔要伤蛇的头（创3：15）。除此之外，上帝又一再地赐给他所差派的先知更全面、更清楚的启示，这些先知依次向人们传讲，那些相信这些启示的人就得救了。

1．摩西之前上帝的圣言

这些启示是不是在摩西之前已经记载下来，并以书面的形式传递给那时的教会，我们既不能肯定，也无法否定。同样，摩西是在上帝的吩咐下，在使人明白各样真理的圣灵的带领下，记录下了那些从起初直到他的时代借着上帝默示的著述而传递下来的事情，还是经由被圣灵引导之人无谬的传递，借着直接启示而自己领受的，我们也无从知道。因为列在族谱中的先祖们的寿命都是长达几百年，这样的传递也能够很容易地进行。亚伯拉罕忠心耿耿，把救赎之道传递给后裔，他也能够学习在他之前所传承的第三手材料。亚伯拉罕得到闪的教导，他与闪生活在同时代，而闪则是从玛土撒拉领受的，玛土撒拉是从亚当领受的。

我们知道一件事情是明确的：那时的教会既不缺乏上帝的圣言，也不缺乏上帝的启示。摩西在他所写的第一卷书中就向我们传达了这一点，而且那时的选民得救的事实也使这一点成为必然的前提。那时上帝的圣言一般是指未成文的圣言，看来并没有记录下来，也没有以成文的形式传递给我们。在这一方面，我们的知识以摩西所传递给我们的为限。只有在《犹大书》第14至15节中提到了以诺的预言，因为这是犹大的记载，所以这是可信的。但是，如果因此就杜撰说，除了圣经之外，还有未成文的圣言，所启示的是没有记录在圣经中的东西——正如罗马天主教为了使他们的遗传有可信性而主张的那样——这样的行为，就会为那些对上帝成文的圣言添加东西的人招致咒诅。

2．上帝之圣言的名称

我们一般都把上帝成文的圣言称为“圣经”（the Bible），“圣经”一词来自希腊文音译。在我们的语言中，这个词的意思是指“书”，这是与圣经是万书之书的事实相应的。因此，在《以赛亚书》第34章16节说：“你们要查考宣读耶和华的书”；在《马可福音》第12章26节说：“摩西的书”；在《路加福音》第4章17节说：“先知以赛亚的书”；在《使徒行传》第1章20节说：“诗篇书”[1]；在《启示录》第22章19节说：“这书上的预言”；在《诗篇》第40篇7节说：“在经书上”[2]。之所以这样说，是因为那时候书籍还不分页，是一个长长的羊皮卷，卷在一起，用绳子捆起来。

在《提摩太后书》第3章15至16节中，把成文的圣言称为“圣经”（the Holy Scriptures）。而在《使徒行传》第8章32节，则称之为“经”（Scripture）。那时印刷术还没有发明出来，一切都需要手写。因此，只有为数很少的人才拥有完整的圣经，一本圣经的花费要几千元钱。有人拥有一卷先知书，有人拥有一本福音书，有人拥有一封使徒书信。另外，很多人也不会阅读。仅仅是在宗教改革之前，印刷术才发明出来，并付诸实践，这真是上帝奇妙的恩惠，让我们想起来不能不存感恩的心。由于印刷术的发明和应用，现在一个贫穷的人也能用很便宜的价格买一本圣经了。因此，在改革宗信仰中，你几乎找不到没有圣经的人，至少有一本新约圣经。

“圣经”也被称为上帝的圣言（the Word of God）。在《罗马书》第3章2节说，“上帝的圣言交托他们”；上帝向人屈尊，借着向圣徒说话，启示了真理之道，这些圣徒是被圣灵感动，说出上帝的话来，这种启示的方式是与人性一致的（彼后1：21）。圣徒在圣灵的感动下，把这些事情告诉教会，如此就把上帝的圣言传递给了教会。“上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们。”（来1：1－2）

3．成文圣言的必要性

上帝扩展教会，把亚伯拉罕和他的后裔包括在内，此后上帝的教会主要局限在亚伯拉罕和他的后裔之间，直到基督到来的时代。此后，上帝按他自己的美意，把他的旨意以成文的形式交托教会，使教会在生活和教义上有了永恒不变的准则。这并不是说从上帝的角度来看这是必要的，因着他的全能，即使没有成文的圣言，上帝也能够把救赎之道启示给他的教会，并在教会中保守真理。然而，从我们人的角度来看，是有这样的必要的，目的就在于使真理得以更好地保守，抵挡人的败坏。因为人心总是倾向于迷信和属血气的宗教，心中有无数异端的种子。对于保护教会，抵挡魔鬼的诡计，这也是必要的。魔鬼的目标始终是用异端的烟幕使教会失去光泽，他晓得没有真理的知识，就没有真正的敬虔。最后，上帝的圣言成为成文圣言之所以是必要的，还在于使福音能够更有果效地传达给教会中的每一个成员，从父亲传给孩子，并在列国之中更加迅速地传播。犹大需要写信（犹3）。成文的圣言是我们路上的光（诗119：105）。人说话若不以律法和训诲为标准，“是因为他们心中没有光”[3]（赛8：20）。因此，成文圣言的存在是大有必要的。

罗马天主教为了更好地保护他们各样的传统和带有迷信色彩的传说，就反对成文圣经的必要性，提出以下的主张：

异议1：没有成文圣言的教会一直以来都存在，当使徒们最初在外邦人中传福音，并在他们中间建立教会的时候就是如此。

回答：这只是短时期内的事。虽然他们没有直接拥有成文圣言，但他们有使徒们的话语。使徒们受圣灵所感，他们的话语也是无谬的。在通常意义上，使徒们所开创的教会仍有上帝的圣言，而且教会之间是彼此分享的（西4：18）。散居在外邦之中的犹太人有上帝的成文圣言，正如我们所知道的，在使徒们传福音的时候，他们往往是首先相信的。

异议2：对于不识字的人来说，成文圣言仍然如不存在一样。

回答：他们听到上帝的话语被宣读，听到传道人引用圣经的段落，如此他们的信心和那些能够阅读的人的信心一样，都是建立在上帝的成文圣言上。

异议3：主的子民由主自己亲自教导，因此不需要其他训诲（参考赛54：13；耶31：34；约壹2：27）。

回答：

（1）同样可以推论教会不需要什么传统，有必要把传统丢弃。

（2）当上帝借着他的圣言教导他的子民的时候，他们就得到上帝的训诲。

（3）上帝借着他的圣言赐下圣灵，二者并不是互相排斥的（徒10：44）。

圣经就是由上帝的成文圣言组成的，共有66卷书。其中，39卷是在基督降世之前写成的，因此称为旧约（林后3：14）。旧约全书的开始是摩西所写的第一卷书，一般称为《创世记》，旧约的最后一卷书是《玛拉基书》。这些书卷的划分有多种方式，比如“摩西和众先知”（路24：47）；以及“摩西的律法、先知的书和诗篇”（路24：44）。通常划分如下：

（1）律法书，也就是摩西五经；

（2）历史书，从《约书亚记》至《以斯帖记》；

（3）诗歌书，从《约伯记》至《雅歌》；

（4）先知书，包括从《以赛亚书》至《但以理书》4卷大先知书，从《何西阿书》至《玛拉基书》12卷小先知书。

新约全书包括基督之后写成的那些圣书，以《马太福音》开始，以《启示录》结束。这些书卷划分如下：

（1）历史书，是指四福音书和《使徒行传》；

（2）教义书，从《罗马书》至《犹大书》；

（3）预言书，是指使徒约翰所写的《启示录》。

伪经（the Apocryphal），意思为“隐秘”之书，并不属于圣经之列。这些书卷既没有在教会中宣读，也从未被确认为来自上帝的默示。它们都是属人的作品，这样的作品今天仍然有许许多多。它们是在基督之前的时代写成的，既不是先知写的，也不是用希伯来文写的，而是用希腊文写成的。这些书卷既不是赐给教会的，保管上帝圣言的犹太人（罗3：2）也不承认它们。它们本身有很多谬误，也有一些与正典矛盾的异端性的说法。要想对它们有更全面的理解，可以参考荷兰翻译家所翻译的Statenbijbel一书，其中伪经的序言一文写得很好。这一序言也充分地说明了罗马天主教的不合理之处，他们后来把这些伪经书卷吸收为正典。

既然圣经是基督徒教义和生活的唯一准则，所以魔鬼就想方设法，竭力运用他所能够使用的各种工具，来颠覆这一根基，使圣经隐晦不明。因此，我们应当竭力为圣经辩护，为此需考虑以下几个方面：1）各卷书的本源——既包括主要的来源，也包括次要的来源；2）各卷书的内容；3）各卷书的形式；4）各卷书的目的；5）各卷书的读者；6）各卷书的益处。在考察这些因素的时候，我们也将处理相关的争议。

4．圣经的本源

涉及圣经的本源，我们既要考虑直接原因，也要考虑间接原因。直接原因，或唯一的本质性的原因就是上帝。证据如下：

（1）以下的表达贯穿整本圣经，“耶和华如此说”，“上帝说”等类似的表述。

（2）上帝不仅亲自大声宣告律法（出20），而且还将其记录在两块石版上（出34：28）。

（3）上帝明确吩咐圣经的著者把他的话语记录下来，“你要将这些话写在书上作记念”（出17：14）；“你要将这些话写上”（出34：27）；“你所看见的，当写在书上”（启1：11）。

这在其他一些经文中也有所表达，如《以赛亚书》第30章8节，《耶利米书》第30章2节，《希伯来书》第2章2节。各种书卷的序言也是为了达到同样的目的，这些书卷记载有圣经作者的标记，不管他们是先知、传福音的，还是使徒。

（4）整本圣经都见证上帝是圣经的直接原因，“圣经都是上帝所默示的”（提后3：16）；“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来”（彼后1：21）；“耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中”（撒下23：2）。

我们之所以如此阐明，是为了驳斥罗马天主教的主张，他们否认圣经是因着上帝的吩咐而写成的，主张圣经是因为或这或那偶然性的原因成就的。他们之所以坚持这样的主张，其隐秘的动机就是破坏圣经的权威，好使罗马的传统得到信任和尊重。他们试图以如下的方式证明自己的主张：假如圣经是因着上帝的吩咐写成的，上帝就会让人写成一本有条理的书，把与信条有关的所有事项都有条不紊地记录下来，其中的话语和规定都清清楚楚，这样就不会有任何的误解和异端从中发出了。

回答：

（1）有谁做过上帝的谋士呢？有谁可以说：“你作什么？”（伯9：12）；他使世人的智慧成为愚拙（林前1：20）；“因上帝的愚拙总比人智慧”（林前1：25）；“然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙”（林前2：14）。

谬误和异端并不是从圣经中发出的，而是来自人败坏的理性。“因为你们中间不免有异端出现，好叫那些有经验的人显明出来。”[4]（林前11：19）

（2）我们并不否认有些事项是在具体的场景下记录的；然而，这并不排除以下的事实：上帝默示了这些话语，并使这些话语被记录下来。

5．圣经内在的神圣权威

问题：圣经中有些历史性记录，记载了许多恶人的话语和行为。涉及这些历史性记载，以及其他教义与生活的标准，圣经真是上帝的话语，有神圣的权威吗？人必须对此有所确信，才能尊圣经为上帝的圣言。然而，问题在于怎能确信圣经是上帝的圣言呢？

回答：罗马天主教的答复是：我们之所以相信圣经是上帝的圣言，是因为教会如此教导。我们确实肯定：相信和宣布圣经为上帝圣言的真教会，是圣灵把人带到上帝的圣言面前，并由此说服人予以相信的工具。但是，教会既不是相信圣经为上帝圣言所依靠的根基，也不是使人得以产生确信的根基。恰当的说法是，借着内在的神圣见证和圣灵在圣言中的说话，圣经本身就是使我们相信其神圣性的根基和基础。圣经的权威性来自圣经本身。

教会并不是人相信圣经为上帝的圣言所依赖的根基。

首先，教会的所有权威都源于圣经。除非依据上帝的圣言——只有传讲纯正的教义，拥有圣经所显明的真教会的标记，才可以称得上是真教会。否则，我们就无法承认一个教会是真教会。“建造在使徒和先知的根基上”（弗2：20）；“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里”（约二10）；“—–要留意躲避他们”（罗16：17）。

如果上帝的圣言是判断一个教会是不是上帝真教会的唯一标准，在承认那教会为真教会之前，我们必须首先承认圣经是上帝的圣言。进一步说来，如果我们不认可这一教会为真教会，我们就不能接受这一教会的见证。因此，我们并不是因为教会的认可才承认圣经是上帝的圣言，而是恰恰相反，我们之所以相信一个教会是真教会，是因为上帝的圣言证实她是真教会。房屋所依靠的是根基，而不是根基依靠房屋。一座建筑当服从修建这一建筑的原因，并不是建筑的原因服从建筑。

遁词：二者可以互换；基督见证施洗约翰，施洗约翰也见证基督。

回答：作见证是一回事，作为信仰的根基是另一回事。基督是真理的化身，他的见证是满有权柄的；然而，约翰只是揭示真理的器皿，他与今天的传道人一样。但上帝的仆人绝不是听众的信心所依傍的根基；唯一的根基是主耶稣基督。我们毋宁与撒玛利亚人一起宣告：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4：42）

我们之所以尊敬一个人的话，是因为我们尊敬这个人。政府所发布的法律，其要求顺服的权威来自政府本身。法律的权威并不是来自发布、宣读和展示法律的人。因此，我们承认圣经有神圣的权威仅仅是因为上帝是言说者：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说—–”（赛1：2）教会的作用只不过是一个传令官的角色。

假如圣经的权威源自教会，我们就会把教会看得高过上帝了，因为谁使某个人的话语具有可信性和重要性，谁的权威就大过那说话的人。没有人高过上帝，也没有人能够把权威性赋予上帝的话语。“我所受的见证不是从人来的”（约5：34），这是主耶稣基督所说的话。虽然施洗约翰为他作见证，宣布他就是基督，但主耶稣的旨意绝不是让人仅仅因此而信他。约翰的见证只是实现目的的一个工具。“但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。”（约5：36）

异议1：“—–这家就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基。”（提前3：15）为真理提供支持和依据的教会，其权威性也必须作为真理予以接受。教会与真理的关系就是如此。

回答：我特别否定这一主张的结论。教会中最突出的人被称为柱石，不管是在圣经中，还是在我们的日常谈话中都是如此。“那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰。”（加2：9）

然而，这些人并没有赐给教会权威性，使教会被承认为真教会。同样，教会是上帝圣言的保守者和保护者。假如没有教会，上帝的圣言和包含在其中的真理就会完全从这个世界上消失。“柱石和根基”这一表达并不是指给予权威性和可信性，而是指保守、保护上帝的圣言。上帝的圣言已经交托给教会（罗3：2）。教会的呼召就是保守上帝的圣言，并加以保护，同时予以广传。难道这给上帝的圣言颁发了什么证书吗？

异议2：假如教会没有这样宣布，就没有人知道圣经是上帝的圣言。上帝现在不再从天上宣告圣经是上帝的圣言；因此，为了使人听到，就有必要由人作出这样的宣告。

回答：

（1）如果没有传令官宣告，就没有人知道政府制定了什么法律，但法律的权威并不是来自传令官。此处的情况也是如此。

（2）认为没有教会宣布圣经是上帝的圣言，就没有人能知道圣经是上帝的圣言，这种说法并不成立。曾经有这样的事情发生：有个人出生、成长在远离他人的地方，对于教会的存在一无所知。他偶然在自己家中发现了一本圣经，便殷勤阅读，从读经中发现了莫大的喜乐，读经就成了他最终蒙恩归正的工具。因此，他承认圣经是来自上帝的，他越来越喜爱圣经。我本人就认识一个这样的人，在这个人身上所发生的，当然也能发生在别人的身上。有成千上万的人对教会一无所知，当然对教会也不关心。但是，他们仍然承认圣经是上帝的圣言，甚至努力借助圣经来寻找真教会。是教会还是别人送给我们圣经，并宣布圣经是上帝的圣言，本身并不重要。不管是教会送的，还是别人送的，圣经都会激励人细细查考。在查考的时候，我们就会发现圣经中就有上帝是其作者的证据。

（3）反对者会声称罗马天主教教会是真教会，圣经的权威性是由它给予的。然而，我们相信，圣经是上帝的圣言，并不是因为罗马天主教教会说它是它才是，因为我们并不承认罗马天主教教会是上帝的真教会。因此，我们能以更大的确定性——强过他们十倍——宣布圣经是上帝的圣言！我们这样宣告并不是以承认罗马天主教教会是真教会为基础。圣经的神圣权威不是来自教皇，也不是来自教皇会议，更不是来自罗马天主教教会整个的权力机构。

异议3：教会存在于成文圣言之前，且比成文圣言更著名；因此，圣经的权威是教会给予的。

回答：教会的历史并不比圣经更古老；事实恰恰相反。圣经是教会的种子。第一个福音信息是在教会存在之前发出的，而且教会的产生就是由于这一福音信息的发出。当然，在圣经还没有完全成典之前，教会就已经存在了。但是，不管是摩西的书卷，还是摩西之后的书卷，其信用都不是教会给予的。今天，当有人出生的时候，周围一般都有圣经，所以，圣经和教会同时存在。一般说来，在理解何谓教会，明辨教会当如何对待圣经之前，人就已经开始尊敬圣经了。由此而论，人们对教会的承认并不多于对圣经的承认。反过来正合适。即使假定教会的存在确实早于圣经，并获得人们更多的承认，也不会使它有特权宣布圣经是神圣的。

因此，教会并没有把神圣的权威给予圣经。我们相信圣经是神圣的，并不是因为教会宣布如此，而是圣经本身就向留意聆听、认真阅读的人显明了它的神圣性，这从以下几个方面可以清楚地看到：

（1）圣经和使徒书信的序言，常有如下的话，“耶和华如此说”，“主说”，“听耶和华的话”等等，使人心感动。

（2）圣经启示了关乎上帝的崇高奥秘和各样的属灵之事，这些都是自然所无法启示的，也是人类所无法想象的，而且没有圣灵的感动，人也无法理解。所以，圣经本身显明了其自身的神圣性。圣经的这种神圣性不仅显明在其诫命的圣洁和纯正上，也显明在圣经所吩咐人的行事为人的方式上。因此，不以此圣经为本的其他所有著述都是世俗的、粗俗的、虚妄的、愚拙的，而那些以圣经为本的著述与圣经相比较，就像活人的画像一样。

（3）圣经的神圣性从它对人性的影响力上也进一步地显明出来，不管福音传到哪里，都有人心被征服，降服于圣经的权威之下。那些承认圣经真理的人越是受到压抑和迫害，圣经所发挥的影响力就越大。

（4）圣经所发出的奇妙之光也显明了圣经的神圣性。圣经用这奇妙的亮光，照亮人的灵魂，使人的内心和外部行为都发生改变，并用甜蜜的安慰和无法言说的喜乐充满那些信靠之人。圣经使信者以爱和喜乐承受各样的逼迫，并甘心乐意地为真道舍命。

（5）最后，圣经中的预言也显明了圣经的神圣性。圣经中的这些预言，在数千年之前就预告将要发生的事，后来果然清楚地应验了，因此，这些预言得到了证实。

此类事项都是圣经的神圣性所发出的光辉，这内在的光辉照亮世人，使人确信圣经的神圣性。然而，要完全说服某人，特别是一个运用自己败坏的理性进行判断的人，这一工作只有上帝的圣灵才能做到，因为圣灵是信心的圣灵（林后4：13）。圣灵赐给人信心（林前12：9），并且见证圣灵借着圣经所说的话是真理（约一5：6）；“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”（林前12：3）。